Detský hudobný folklór južného Uralu. Folklórne tradície Uralu. Od Uralu po „chugunku“


Uralské príbehy Pavla Bazhova, známe a milované od detstva, vytvorili pre milióny čitateľov dojem o kultúre Uralskej krajiny, o jej minulosti, tradíciách a hodnotách. Príbehy o Danilovi Majstrovi a Striebornom kopytníku sú tak harmonicky vpísané do myšlienok tohto hornatého kraja, že sa človek musí snažiť uveriť: to všetko nie je ľudová epopeja, ale čistá umelecká fikcia spisovateľa.

Detstvo, Ural a príbehy starého otca Slyška

Pavel Petrovič Bazhov (skutočne Bazhev) sa narodil v roku 1879 na Urale, v meste Sysert v okrese Jekaterinburg v provincii Perm, v rodine banského majstra. Pavlovo detstvo bolo plné príbehov a postrehov o práci baníkov, baníkov v jeho rodnom meste aj v Polevskom, kam sa rodina v roku 1892 presťahovala. Chlapec absolvoval s vyznamenaním továrenskú školu, potom, čo vstúpil na teologickú školu v Jekaterinburgu, potom absolvoval seminár. Pred revolúciou v roku 1917 Bazhov vyučoval ruštinu, bol členom Socialistickej revolučnej strany a neskôr sa stal boľševikom.


Bazhov sa aktívne podieľal na zostavovaní novej vlády, viedol červené partizánske oddiely počas občianskej vojny a potom sa venoval žurnalistike a literatúre.

"Uralský pracovný folklór"

V roku 1931 bol Bazhov poverený zostavením zbierky venovanej predrevolučnému folklóru na Urale. Požiadavky boli tvrdé – žiadne odkazy na náboženské témy, drsný ľudový jazyk, príbehy o živote roľníkov. Dôraz bolo potrebné klásť na kolektívnu prácu a život robotníckej triedy. Predchodca spisovateľa, odborník na Ural a regionalistiku, Vladimir Biryukov, ktorý predtým dostal takúto úlohu, uviedol, že ho nebolo možné nájsť. Bazhov, ktorého hľadanie tiež neprinieslo požadovaný výsledok, napriek tomu napísal niekoľko uralských príbehov - „Pani Medenej hory“, „O veľkom hadovi“, „Drahé meno“, údajne napísané zo slov Vasilija Khmelinina alebo starého otca. Slyško.


Khmelinin bol skutočne Bazhovov známy - v detstve spisovateľa v medenej huti Polevskoy tento bývalý baník, ktorý pracoval ako strážca, rád rozprával deťom baníkov legendy o uralskej krajine. Napriek tomu spomienky z detstva na uralské legendy slúžili Bazhovovi skôr ako zdroj inšpirácie než ako skutočný materiál pre „rozprávky“. Spisovateľ neskôr priznal, že všetky diela sú produktom jeho vlastnej kompozície.


Záber z karikatúry „Strieborné kopyto

Folklór alebo fakelo?

Zároveň je zrejmé, že úspech Bazhovových rozprávok predurčila práve podobnosť s folklórnymi textami – v rytme, nálade, zvuku. Knihy obsahovali obe postavy vypožičané zo starých uralských presvedčení a tie, ktoré napriek tomu mali prototypy v ľudových rozprávkach. Napríklad skákajúci oheň z rozprávky Bazhov je blízky obrazu Zlatej ženy zo starovekých presvedčení sibírskych národov. Pokiaľ ide o pani Medenej hory, Malachitnitsa, zosobňuje pohanského ducha strážkyne bohatstva Uralu, pomáha baníkom a súdi každého, kto je v jej vlastníctve. Hosteska sa nedá nazvať kladnou postavou, "stretnúť sa s ňou je smútok pre zlého a pre dobrého je málo radosti."


Socha pani Medenej hory v meste Berezovskij neďaleko bane Yuzhnaya

Bazhov, ktorý dodržiaval zákaz zahrnutia náboženských prvkov do príbehov od zákazníkov, odrážal oveľa starodávnejšie, hlbšie myšlienky Uralu o štruktúre sveta - uctievanie mocných prírodných síl, ich zbožštenie. Hlavnou myšlienkou príbehov je však oslava majstra, jeho šikovných a talentovaných rúk, jeho práce. Zodpovedalo to politickej situácii sovietskej éry, ale v plnej miere odrážalo aj Bazhovove hodnoty. Slúžiť svojmu dielu je príkladom nielen otcovho života, ale aj jeho vlastného, ​​nemožno nepriznať, že v literatúre bol Bazhov skutočným majstrom, čo bolo dôvodom jeho uznania čitateľom.


Záber z filmu "Kamenný kvet"

Rozprávky sa dočkali skutočného uznania, v uralských mestách nie, nie a narazíte na sochársky obraz Pani z Medenej hory a na základe kníh vznikli kreslené aj celovečerné filmy. Folklór - alebo fakelór - Bazhov prežil ako samotného tvorcu, tak aj sovietsky režim, pre službu ktorému bol stvorený. Je celkom možné, že o stáročia neskôr sa Uralské príbehy stanú skutočne populárnymi a zaslúžia si štatút ľudového eposu.

A v pokračovaní témy ľudových legiend - ktorých kultúra je nielen bohatšia, ako si Európania zvyčajne predstavujú, ale skrýva aj mnohé nevyriešené záhady.

hudobný folklór uralu

nadnárodné v charaktere, vzhľadom na pestrosť nát. zloženie nás. regiónu. Oblasti osídlenia národov na ter. U. vzájomne prepletené, to prispieva k vzniku dekomp. etnické kontakty, prejavujúce sa v múzach. folklóru. Naíb. študoval Bašk., Komi, Udm., Rus. hudobno-ľudová. tradícií.

Bash. múzy. folklóru... Korene hlavy. folklór v kultúre turkických kmeňov chovateľov dobytka žijúcich na juhu. W. od konca IX do začiatku. XIX storočia. Baškirský folklór spájal ozveny pohanskej a moslimskej viery. Hlavný prázdniny boli na jar a v lete; predvečer poľných prác sa slávil sabantuy, sviatkom pluhu. Medzi piesňové žánre patria epické, rituálne, pretrvávajúce lyriky, tanec, ditties.

Staroveký epický žáner kubaira, ktorý používa nar. sesenami rozprávači. Pre Irtekovcov je typické spojenie poetického a prozaického prednesu. Návnady lyricko-epické naratívne piesne-rozprávky (XVIII-XIX storočia). Epické piesne majú recitatívnu melódiu (hamak-kyuy) a často sa hrali so sprievodom dombry. Rituálny folklór predstavujú svadobné piesne (náreky nevesty senlyau a jej oslava teľaťa). Zložitý rytmický základ, ornamentika sú charakteristické pre pretrvávajúce piesne a inštrumentálne improvizácie Baškirovcov (ozonkyuy alebo uzun-kyuy dlhá melódia). Tanečné piesne a programovo-vizuálne inštrumentálne skladby kyska-kyui (krátka melódia). Medzi nimi sú takmaki, rod ditties, často sprevádzaný tancom.

Pražec základne hláv. piesne a melódie sú zložené z pentatonickej stupnice s diatonickými prvkami. Väčšina múz. Žánre sú monofónne. Dvojčlennosť je typická pre isk-va uzlyau (hra hrdlom) spevu pre hru na kurai, kde je súčasne jeden interpret. intonuje bourdon bass a melódiu pozostávajúcu z alikvotných zvukov.

Tradičná hlava. nástroje sláčikové kyl kumyz, kurai (rákosová pozdĺžna flauta), kubyz (židovská harfa).

Komi premýšľa. folklóru urobiť stopu. piesňové žánre: práca, rodina a domácnosť, lyrické a detské piesne, náreky a piesne. Nechýbajú ani miestne formy Iževských robotníckych piesní-improvizácia, hrdinské eposy Severných Komi, epické piesne a balady Vymsk a Horná Vychegda.

Rozšírený je sólový a súborový spev, zvyčajne dvoj- až trojhlasný.

Ľudové nástroje: 3-strunový sigudek (sláčik a brnkačka); brungan 4- a 5-strunový bicí nástroj; wind chipsans and pelyans (fajky, druh viachlavňových píšťal), etika pelyans (fajky s prerezaným jednoduchým bicím jazykom), syumed pelyans (fajky z brezovej kôry); bubny toshkedchan (druh šľahača), syargan (račňa), pastiersky bubon. Významné miesto v každodennom živote zaujíma ruština. balalajky a akordeóny. Na nat. nástrojov predviedli onomatopoické pastierske nápevy, poľovnícke signály, piesňové a tanečné melódie vo forme improvizácie alebo v kupletovo-variantnej forme. V poschodovej posteli. cvičí okrem sóla aj súborná pieseň a inštrumentálna hudba.

Ruské múzy. folklóru... Vznikol koncom 16.-18. storočia. medzi priekopníkov imigrantov z Ruska. S., zo stredo-ruského. regiónu a región Volga. V regióne Kama a v st. detekuje spojenia v hlavnom. zo severu do južného U. a v Trans-Urale zo severu-ruského, stred-ruského. a kozácke tradície. Miestna ľudová hudba. systém vr. v sebe žánre piesňového a inštrumentálneho folklóru. Ranú vrstvu tvoria časované rituály (kalendár, rodina a domácnosť) a nerituálne žánre (okrúhly tanec, uspávanky, hra). Medzi kalendárom Naib. starodávne piesne sú Christmastide, Maslenitsa, Trinity-Semytsia piesne. Dôležitú úlohu v miestnom kalendári zohrávajú nerituálne žánre guľatý tanec, lyrika, pískanie, ktoré pôsobia v zmysle sezónne časovaných. Vykonávané hlavne. deti, nevydatá mládež, mládenci (šulikuni). Los. tradičné svadby sú náreky a piesne. Prvé, sprevádzajúce rozlúčkové epizódy rituálu, sa hrajú v U. v sólových a súborných predstaveniach. Dve podoby kňaza môžu zaznieť súčasne. Svadobné piesne sa delia na rozlúčkové, veľkolepé, korózne a komentujúce rituálnu situáciu. Účinkujú ženské súbory. Pohrebný nárek spojený s pohrebným obradom spája spev a plač v melódii; často sprevádzané „bičovaním“, padaním na hrob, stôl a pod. Predvádzajú sa sóla. Rituálne žánre sú charakteristické polytextovými melódiami (prevádzanými viacerými textami).

Piesne kruhového tanca patria do skupiny nerituálnych obmedzení. Naíb. Typické sú 4 choreografické varianty kruhových tancov: „para“, „sex“, „bozkávanie“ (páry chodia po chate po doskách podlahy alebo v kruhu a na konci piesne sa bozkávajú); „od steny k stene“ (rady dievčat a chlapcov striedavo vystupujú vpred); „kruhy“ (časť okrúhleho tanca ísť v kruhu, alebo tanec, pohyb v kruhu; niekedy sa prehrá obsah piesne); „procesie“ (účastníci sa voľne prechádzajú po ulici a spievajú „chodiace“, „chodiace“ piesne). V chatrčiach na mládežníckych zábavách sa konajú parné tance. Zvyšok, nazývaný „lúka“, „elán“, sa zbieral na jar av lete na lúkach, často v čase kalendárnych sviatkov. Načasované sú aj uspávanky a sólové ženské piesne adresované dieťaťu. Počas hier deti predvádzajú detské pesničky, bájky a riekanky.

Neobmedzené žánre majú neskorší pôvod a často sa v nich prejavuje vplyv hôr. piesňovej kultúry. Jednou z nich sú lyrické hlasové piesne, medzi ktoré v miestnej tradícii patria piesne milostné, regrútske, historické, väzenské. Dosková posteľ je spojená s hlasovou piesňou. výraz „hojdať motív“ je široký, s melodickými zákrutami na spievanie slov. V prítomnosti. časové hlasy v podaní ženských, menej často zmiešaných, súborov. Tanečné piesne sú v USA bežné s tromi typmi tancov: kruhové tance, tance, štvorkové tance a ich odrody (lanceae atď.). Kvadrilly sa predvádzajú v sprievode inštrumentálnych melódií, piesní alebo piesní. Štvorkolky "pod jazykom" sú rozšírené. Choreografia square dance je založená na zmene decompu. tanečné figúry (5-6, zriedka 7), z ktorých každá vychádza z jedného kľúčového pohybu. Tanečné piesne sú v podaní sólových a ansámblov (ženské vokálne a zmiešané, vokálne a inštrumentálne) v deformácii. prostredie domácnosti. Miestne rituály ("zbory", "hromady", "zákruty") existujú ako nečasové a niekedy až sekundárne načasované na kalendárne sviatky, odchody na regrútov a svadby. V každom z nás. paragraf sú bežné ruské. a miestne ditties melódie pomenované po. S objednať. Nar. interpreti rozlišujú jemné melódie na rýchle („strmé“, „časté“, „krátke“) a pomalé („naťahovacie“, „jemné“, „dlhé“). Často uvádzané sólo, duet alebo skupina spevákov bez sprievodu alebo s balalajkou, ústnou harmonikou, mandolínou, husľami, gitarou, inštrumentálnymi súbormi, „pod jazykom“. Medzi ur. Starí veriaci sú obľúbení v duchovnej poézii. Špeciálny región. múzy. folklórny U. je nár. inštrumentálna hudba.

Zber a výskum. ruský múzy. folklóru v U. koncom XIX zač. XX storočia spojené s činnosťou UOLE (P.M. Vologodsky, P.A.Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. vedecko-prom. hudba., Perm. pery. vedecká archeologická komisia (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. o-va a Mosk. Spoločnosť milovníkov prírodných vied (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), so ser. XX storočia Lvl. štát Konzervatórium (V.N. Trambitsky, L.L. Khristiansen) a Regionálny dom folklóru.

Mari premýšľa. folklóru... Folklór východnej Mari má rozvinutý systém tradičných žánrov: hrdinské eposy (mokten oilash), legendy a tradície (oso kyzyk meishezhan vlakyn), rozprávky a komiksové príbehy (yomak kyzyk oilymash), príslovia a výroky (kulesh muta), hádanky (shih). Spomedzi akčných piesní vynikajú: 1) rodinné svadobné obrady (suan muro), uspávanky (ruchkymash), piesne marijskej etikety; 2) kalendár; 3) krátke piesne (takmak).

Svadobné piesne sa vyznačujú prísnym pripútaním básnického textu (muro) k melódii (sem). U východných Mari sa výraz muro (pieseň) používa vo význame básnických textov, výraz sem (melódia) vo význame hudobného textu. Z piesní venovaných svadobnému obradu sú to: magnificant pre ženícha (ervese vene), nevesta (ervese sheshke), mladomanželia (ervese vlak), rodičia mladomanželov a iní oficiálni herci, škorica (endchyl shogysho), priateľka (shayarmash), muro vlak priania (novomanželia, priatelia a priateľky), upozornenia (cez asfalt). Osobitnou skupinou v hudobnom a piesňovom folklóre Mari sú piesne marijskej etikety, ktoré sú výsledkom pevných rodinných vzťahov. Tieto piesne sú veľmi rôznorodé tak po básnické, ako aj melodické. Patria sem: hosťujúce (? Una muro), pitie (port koklashte muro), pouličné (urem muro) piesne.

Hosťovské piesne zazneli najmä pri príležitosti príchodu alebo príchodu hostí. Možno ich rozdeliť do nasledujúcich tematických skupín: priania, úvahy o morálnych a etických témach, veľkoleposť, cenzúra, poďakovanie, adresované niekomu z prítomných. Pijacie piesne (port koklashte muro) sa hrali spravidla na sviatky. Vyznačujú sa spoločným emocionálnym a filozofickým chápaním života, túžbou stretnúť sa so sympatiou k vzrušujúcej téme bez priamej príťažlivosti. Pouličné piesne (urem muro) zazneli aj v kruhu príbuzných, ale mimo hodov. Medzi nimi: komické, filozofické piesne-úvahy (o prírode, o Bohu, o príbuzných atď.). Žánrové hranice piesní Marijskej etikety sú veľmi flexibilné. Navyše ich poetický text nie je striktne priradený k melódii.

Do kalendárových piesní patria: modlitebné čítania, vianočné, fašiangové piesne, piesne jarno-letných poľnohospodárskych prác, vrátane divadelných piesní (modyš muro), lúčnych (pasu muro), žatvy (muro turemash), kosenia (šudo solymash muro); piesne sezónnej práce žien, ako pestovanie konope (kine shulto), priadza (šudyrash), tkanie (kuash), farbenie látok (chialtash), pletenie (pidaš), vyšívanie (choklymash), sedenie, jarné piesne.

Veľké miesto vo folklóre východnej Mari patrí žánru predčasných takmak. Štruktúrou sa nelíšia od ruských drobností, spravidla sú obmedzené na sedem alebo osem slabík a vo všeobecnosti majú prísnu metriku. Väčšina piesní krátkych (takmak), tematicky a druhovo pestrých, má ľahký tanečný charakter. Ďalšiu časť z nich charakterizuje naratívnosť a plynulosť, čím sa približujú k lyrickej piesni.

V skupine lyrických piesní dominujú piesne-meditácie (shonymash), piesne-zážitky (oigan) a piesne bez slov. Tento žáner je rozšírený hlavne v ženskom prostredí. Jeho vznik uľahčila zvláštna mentalita Mari, ktorí majú tendenciu zduchovňovať všetky prírodné javy, predmety, rastliny a zvieratá. Charakteristickým znakom meditačných piesní a piesní bez slov je ich intimita bytia. Shonymash je často založený na priamom porovnaní, niekedy opozícii k prírodným javom. Najčastejšie sú úvahy o minulosti, o zosnulých, o ľudských nerestiach, o citoch k matke, o osude, o konci života, o rozchode atď. Piesne zážitkov (oigan) sa vyznačujú veľkou emocionalitou.

Medzi piesne zo spoločenských textov patria vojakové (vojak muro vlak) a regrútske piesne. Mestský folklór reprezentujú lyrické balady a romance.

"Povraz" patrí k tradičným ľudovým tancom (názov je daný, zrejme podľa vzoru tanec, iný názov je "kumyte" "tri spolu"). Tanec bol bežný medzi mladými ľuďmi s charakteristickou rytmickou fragmentáciou, ako aj medzi staršími ľuďmi (shongo en vlakyn kushtymo semysht) s pomalými pohybmi a ľahkými „šúchavými“ krokmi. Charakteristické sú aj štvorkolky (rámy).

Ľudové hudobné nástroje východnej Mari sú pomerne rozsiahle, ak zahrniete nielen rozšírené, ale aj zastarané nástroje. V zozname aktuálne dostupných hudobných nástrojov:

1) skupina bicích nástrojov bubon (tumvyr), ktorého drevená základňa bola pokrytá hovädzou kožou, vydával pri hre tupý zvuk, zvyčajne bolo zvykom hrať na bubon špeciálnymi masívnymi šľahačmi (uš), kosou ( sova), valcha (chyldaran she), šľahač na pranie (chyldaran ush) druh ruskej valky, varešky (sovla), hlučný nástroj v podobe škatule s rukoväťou (pu kalta), drevený bubon ( pu tumvyr) a iné rôzne domáce potreby sa tiež používali ako nástroje hluku.

2) skupina dychových nástrojov s nasledujúcimi rodinami: flauty shiyaltash (flauta), hudobný nástroj s 3-6 otvormi, ktorý bol vyrobený z trstiny horského jaseňa, javora alebo lipovej kôry (aryma shushpyk slavík); fajky udyr zväzok (hlavná fajka); klarinety shuvyr (gajdy). Jedinečnou vlastnosťou tohto nástroja je absencia špeciálnej bourdonovej trubice (aj keď túto úlohu môže hrať jedna z trubíc). Obe píšťaly (yytyr) marijských gájd sú v princípe prispôsobené na hranie melódie. Tradične sa gajdy vyrábali z kostí nôh labutí alebo iných dlhonohých vtákov (volavky, niekedy husi); tuko (roh); chyrlyk, ordyshto, chyrlyk zväzok, umbane (ako zhaleika), kolta akácie (píšťaly); umsha kovyzh (židovská harfa), sherge (hrebeň).

3) skupina sláčikových nástrojov sa ďalej delí na:

a) sláčikové, ku ktorým patrí hudobný sláčik (kon-kon), husle (husle) s dvoma strunami a sláčik z vlásia, podobný staroruskej píšťalke, na ktorej sa hrávalo z kolena;

b) gusli (kusle) s polkruhovým telom.

Okrem toho sa medzi Mari široko používajú známe masové hudobné nástroje: mari harmonika (marla akordeón), talianka, dvojradová, saratovská a molová.

Udm. múzy. folklóru... Počiatky Udm. poschodová posteľ hudba sa vracia k múzam. kultúra starých prapermov. kmeňov. O vzniku Udm. múzy. folklór bol ovplyvnený umením susedných ugrofínskych, turkických, neskôr ruských. národov. Naíb. skoré vzorky Udm. piesňové umenie improvizácia živnosť (poľovníctvo a úľ) piesne deklamačného skladu. Hlavný Tradičný žánrový systém Udmurtov tvoria rituálne piesne: poľnohospodársky kalendár a rodinný rituál svadba, hosť, pohreb, spomienka, regrút. S prechodom na pravoslávie boli ním ovplyvnené staroveké pohanské rituály. Udm. nerituálny folklór prezentuje lyrické a tanečné piesne.

Udm. poschodová posteľ claim-ve vystupujú dve hlavné. miestne tradície – siatie. a juh. V žánrovom systéme siatie. v tradíciách dominujú rodinné obradové piesne, vo funkcii kalendárových piesní sa používajú rus. piesne. Špeciálny región. sú viachlasné piesňové improvizácie bez zmysluplného textu (krez) a autobiografické sólo (vesyak krez). V systéme žánrov juhu. Udmurtom dominujú piesne poľnohospodárskeho kalendára: akashka (začiatok sejby), gershyd (koniec sejby), semyk (trojica) atď. Na rozdiel od sev.-Udm. piesne juhu vystupoval sólo alebo súbor v súzvuku. V štýle južných-Udm. piesní cítiť turkické vplyvy.

Udm. poschodová posteľ nástroje krez, bydzym krez (gusli, veľké gusli), kubyz (husle), dombro (dombra), balalaika, mandolína, chipchirgan (trúbka bez náustku), uzy gumy (pozdĺžna flauta), tutekton, skal sur (pastiersky roh), ymkrez , ymkubyz (židovská harfa), jedno a dvojradová harmonika.

nadnárodné v charaktere, vzhľadom na pestrosť nát. zloženie nás. regiónu. Oblasti osídlenia národov na ter. U. vzájomne prepletené, to prispieva k vzniku dekomp. etnické kontakty, prejavujúce sa v múzach. folklóru. Naíb. študoval Bašk., Komi, Udm., Rus. hudobno-ľudová. tradícií.

Bash. múzy. folklóru... Korene hlavy. folklór - v kultúre turkických kmeňov chovateľov dobytka žijúcich na juhu. W. od konca IX do začiatku. XIX storočia. Baškirský folklór spájal ozveny pohanskej a moslimskej viery. Hlavný prázdniny boli na jar a v lete; predvečer poľných prác sa slávil sabantuy, sviatkom pluhu. Medzi piesňové žánre patria epické, rituálne, pretrvávajúce lyriky, tanec, ditties.

Staroveký epický žáner – kubair, používal nar. sesenami rozprávači. Pre Irtekovcov je typické spojenie poetického a prozaického prednesu. Návnady - lyricko-epické naratívne piesne-rozprávky (XVIII-XIX storočia). Epické piesne majú recitatívnu melódiu (hamak-kyuy) a často sa hrali so sprievodom dombry. Rituálny folklór reprezentujú svadobné piesne (náreky nevesty - senlyau a jej vznešenosti - teľa). Zložitý rytmický základ, ornamentika sú charakteristické pre pretrvávajúce piesne a inštrumentálne improvizácie Bashkirov (ozonkyuy alebo uzun-kyuy je dlhá melódia). Tanečné piesne a programovo-vizuálne inštrumentálne skladby - kyska-kui (krátka melódia). Medzi nimi sú takmaky - akési ditties, často sprevádzané tancom.

Pražec základne hláv. piesne a melódie sú zložené z pentatonickej stupnice s diatonickými prvkami. Väčšina múz. Žánre sú monofónne. Pre isk-va uzlyau (hra s hrdlom) je typická dvojčlenná – spev pre hru na kurai, kde je súčasne jeden interpret. intonuje bourdon bass a melódiu pozostávajúcu z alikvotných zvukov.

Tradičná hlava. nástroje - sláčikový kyl kumyz, kurai (rákosová pozdĺžna flauta), kubyz (židovská harfa).

Komi premýšľa. folklóru urobiť stopu. piesňové žánre: práca, rodina a domácnosť, lyrické a detské piesne, náreky a piesne. Existujú aj miestne formy - Iževské pracovné piesne-improvizácia, hrdinské eposy Severného Komi, epické piesne a balady Vymsk a Verkhnevychegodsk.

Rozšírený je sólový a súborový spev, zvyčajne dvoj- až trojhlasný.

Ľudové nástroje: 3-strunový sigudek (sláčik a brnkačka); brungan - 4- a 5-strunový bicí nástroj; dychové nástroje - Chipsans a Pelians (píšťaly, druh viachlavňových píšťal), etika Pelians (píšťaly s jedným vrúbkovaným jazýčkom), Syumad Pelians (píšťaly z brezovej kôry); bubny - totshkedchan (druh šľahača), syargan (račňa), pastiersky bubon. Významné miesto v každodennom živote zaujíma ruština. balalajky a akordeóny. Na nat. nástrojov predviedli onomatopoické pastierske nápevy, poľovnícke signály, piesňové a tanečné melódie vo forme improvizácie alebo v kupletovo-variantnej forme. V poschodovej posteli. cvičí okrem sóla aj súborná pieseň a inštrumentálna hudba.

Ruské múzy. folklóru... Vznikol koncom 16.-18. storočia. medzi prvých osadníkov - prisťahovalcov z Rus. S., zo stredo-ruského. regiónu a región Volga. V regióne Kama a v st. detekuje spojenia v hlavnom. zo severu do južného U. a v Trans-Uralu - zo severu-ruského, stredného-ruského. a kozácke tradície. Miestna ľudová hudba. systém vr. v sebe žánre piesňového a inštrumentálneho folklóru. Ranú vrstvu tvoria časované žánre - rituálne (kalendár, rodina a domácnosť) a nerituálne (okrúhly tanec, uspávanky, hra). Medzi kalendárom Naib. starodávne piesne sú Christmastide, Maslenitsa, Trinity-Semytsia piesne. Dôležitú úlohu v miestnom kalendári zohrávajú nerituálne žánre - guľatý tanec, lyrika, hry, herectvo v zmysle sezónne. Vykonávané hlavne. deti, nevydatá mládež, mládenci (šulikuni). Los. tradičné svadby sú náreky a piesne. Prvé, sprevádzajúce rozlúčkové epizódy rituálu, sa hrajú v U. v sólových a súborných predstaveniach. Dve podoby kňaza môžu zaznieť súčasne. Svadobné piesne sa delia na rozlúčkové, veľkolepé, korózne a komentujúce rituálnu situáciu. Účinkujú ženské súbory. Pohrebný nárek spojený s pohrebným obradom spája spev a plač v melódii; často sprevádzané „bičovaním“ – pádom na hrob, stôl a pod. Predvádzajú sa sóla. Rituálne žánre sú charakteristické polytextovými melódiami (prevádzanými viacerými textami).

Piesne kruhového tanca patria do skupiny nerituálnych obmedzení. Naíb. Typické sú 4 choreografické varianty kruhových tancov: „para“, „sex“, „bozkávanie“ (páry chodia po chate po doskách podlahy alebo v kruhu a na konci piesne sa bozkávajú); „od steny k stene“ (rady dievčat a chlapcov striedavo vystupujú vpred); „kruhy“ (časť okrúhleho tanca ísť v kruhu, alebo tanec, pohyb v kruhu; niekedy sa prehrá obsah piesne); „procesie“ (účastníci sa voľne prechádzajú po ulici a spievajú „chodiace“, „chodiace“ piesne). V chatrčiach na mládežníckych zábavách sa konajú parné tance. Zvyšok, nazývaný „lúka“, „elán“, sa zbieral na jar av lete na lúkach, často v čase kalendárnych sviatkov. Načasované sú aj uspávanky a malé psíky – sólové ženské piesne adresované dieťaťu. Počas hier deti predvádzajú detské pesničky, bájky a riekanky.

Neobmedzené žánre majú neskorší pôvod a často sa v nich prejavuje vplyv hôr. piesňovej kultúry. Jednou z nich sú lyrické hlasové piesne, medzi ktoré v miestnej tradícii patria piesne milostné, regrútske, historické, väzenské. Dosková posteľ je spojená s hlasovou piesňou. výraz „hojdať motív“ je široký, spievať slová s melodickými krivkami. V prítomnosti. časové hlasy predvádzajú ženské, menej často - zmiešané súbory. Tanečné piesne sú v USA bežné s tromi typmi tancov: kruhové tance, tance, štvorkové tance a ich odrody (lanceae atď.). Kvadrilly sa predvádzajú v sprievode inštrumentálnych melódií, piesní alebo piesní. Štvorkolky "pod jazykom" sú rozšírené. Choreografia square dance je založená na zmene decompu. tanečné figúry (5-6, zriedka 7), z ktorých každá vychádza z jedného kľúčového pohybu. Tanečné piesne sú v podaní sólových a ansámblov (ženské vokálne a zmiešané, vokálne a inštrumentálne) v deformácii. prostredie domácnosti. Miestne rituály ("zbory", "hromady", "zákruty") existujú ako nečasové a niekedy až sekundárne načasované na kalendárne sviatky, odchody na regrútov a svadby. V každom z nás. paragraf sú bežné ruské. a miestne ditties melódie pomenované po. S objednať. Nar. interpreti rozlišujú jemné melódie na rýchle („strmé“, „časté“, „krátke“) a pomalé („naťahovacie“, „jemné“, „dlhé“). Často uvádzané sólo, duet alebo skupina spevákov bez sprievodu alebo s balalajkou, ústnou harmonikou, mandolínou, husľami, gitarou, inštrumentálnymi súbormi, „pod jazykom“. Medzi ur. Starí veriaci sú obľúbení v duchovnej poézii. Špeciálny región. múzy. folklórny U. je nár. inštrumentálna hudba.

Zber a výskum. ruský múzy. folklóru v U. koncom XIX - zač. XX storočia spojené s činnosťou UOLE (P.M. Vologodsky, P.A.Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. vedecko-prom. hudba., Perm. pery. vedecká archeologická komisia (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. o-va a Mosk. Spoločnosť milovníkov prírodných vied (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), so ser. XX storočia - Lv. štát Konzervatórium (V.N. Trambitsky, L.L. Khristiansen) a Regionálny dom folklóru.

Mari premýšľa. folklóru... Folklór východnej Mari má rozvinutý systém tradičných žánrov: hrdinské eposy (mokten oilash), legendy a tradície (oso kyzyk meishezhan vlakyn), rozprávky a komiksové príbehy (yomak kyzyk oilymash), príslovia a výroky (kulesh muta), hádanky (shih). Medzi akčnými piesňami vynikajú: 1) rodinný rituál - svadba (suan muro), uspávanky (ruchkymash), piesne mariskej etikety; 2) kalendár; 3) krátke piesne (takmak).

Svadobné piesne sa vyznačujú prísnym pripútaním básnického textu (muro) k melódii (sem). U východných Mari sa výraz muro (pieseň) používa vo význame básnických textov, výraz sem (melódia) - vo význame hudobného textu. Z piesní venovaných svadobnému obradu sú to: magnificant pre ženícha (ervese vene), nevesta (ervese sheshke), mladomanželia (ervese vlak), rodičia mladomanželov a iní oficiálni herci, škorica (endchyl shogysho), priateľka (shayarmash), muro vlak priania (novomanželia, priatelia a priateľky), upozornenia (cez asfalt). Osobitnou skupinou v hudobnom a piesňovom folklóre Mari sú piesne marijskej etikety, ktoré sú výsledkom pevných rodinných vzťahov. Tieto piesne sú veľmi rôznorodé tak po básnické, ako aj melodické. Patria sem: hosťujúce (? Una muro), pitie (port koklashte muro), pouličné (urem muro) piesne.

Hosťovské piesne zazneli najmä pri príležitosti príchodu alebo príchodu hostí. Možno ich rozdeliť do nasledujúcich tematických skupín: priania, úvahy o morálnych a etických témach, veľkoleposť, cenzúra, poďakovanie, adresované niekomu z prítomných. Pijacie piesne (port koklashte muro) sa hrali spravidla na sviatky. Vyznačujú sa spoločným emocionálnym a filozofickým chápaním života, túžbou stretnúť sa so sympatiou k vzrušujúcej téme bez priamej príťažlivosti. Pouličné piesne (urem muro) zazneli aj v kruhu príbuzných, ale mimo hodov. Medzi nimi: komické, filozofické piesne-úvahy (o prírode, o Bohu, o príbuzných atď.). Žánrové hranice piesní Marijskej etikety sú veľmi flexibilné. Navyše ich poetický text nie je striktne priradený k melódii.

Do kalendárových piesní patria: modlitebné čítania, vianočné, fašiangové piesne, piesne jarno-letných poľnohospodárskych prác, vrátane divadelných piesní (modyš muro), lúčnych (pasu muro), žatvy (muro turemash), kosenia (šudo solymash muro); piesne sezónnej práce žien, ako pestovanie konope (kine shulto), priadza (šudyrash), tkanie (kuash), farbenie látok (chialtash), pletenie (pidaš), vyšívanie (choklymash), sedenie, jarné piesne.

Veľké miesto vo folklóre východnej Mari patrí predčasnému žánru - takmak. Štruktúrou sa nelíšia od ruských drobností, spravidla sú obmedzené na sedem alebo osem slabík a vo všeobecnosti majú prísnu metriku. Väčšina piesní je krátkych (takmak), tematicky a typovo rôznorodých a má ľahký tanečný charakter. Ďalšiu časť z nich charakterizuje naratívnosť a plynulosť, čím sa približujú k lyrickej piesni.

V skupine lyrických piesní dominujú piesne-meditácie (shonymash), piesne-zážitky (oigan) a piesne bez slov. Tento žáner je rozšírený hlavne v ženskom prostredí. Jeho vznik uľahčila zvláštna mentalita Mari, ktorí majú tendenciu zduchovňovať všetky prírodné javy, predmety, rastliny a zvieratá. Charakteristickým znakom meditačných piesní a piesní bez slov je ich intimita bytia. Shonymash je často založený na priamom porovnaní, niekedy opozícii k prírodným javom. Najčastejšie sú úvahy o minulosti, o zosnulých, o ľudských nerestiach, o citoch k matke, o osude, o konci života, o rozchode atď. Piesne – zážitky sa vyznačujú (oigan) veľkou emocionalitou.

Medzi piesne zo spoločenských textov patria vojakové (vojak muro vlak) a regrútske piesne. Mestský folklór reprezentujú lyrické balady a romance.

"Povraz" patrí k tradičným ľudovým tancom (názov je daný, zrejme podľa vzoru tanec, iný názov je "kumyte" - "my traja"). Tanec bol bežný medzi mladými ľuďmi s charakteristickou rytmickou fragmentáciou, ako aj medzi staršími ľuďmi (shongo en vlakyn kushtymo semysht) s pomalými pohybmi a ľahkými „šúchavými“ krokmi. Charakteristické sú aj štvorkolky (rámy).

Ľudové hudobné nástroje východnej Mari sú pomerne rozsiahle, ak zahrniete nielen rozšírené, ale aj zastarané nástroje. V zozname hudobných nástrojov, o ktorých sú v súčasnosti informácie: 1) skupina bicích nástrojov - bubon (tumvyr), ktorého drevená základňa bola potiahnutá hovädzou kožou, vydávala pri hre tupý zvuk, zvyčajne to bolo zvykom hrať na bubon so špeciálnymi masívnymi šľahačmi (uš), kosou (sova), umývacou doskou (chyldaran she), umývacou paličkou (chyldaran ush) - druh ruskej valky, varešky (sovla), hlučný nástroj v tvare Ako hlukové nástroje sa používali škatuľky s rukoväťou (pu kalta), drevený bubon (pu tumvyr) a rôzne iné domáce potreby. 2) skupina dychových nástrojov s rodinami: flauty - shiyaltash (flauta) - hudobný nástroj s 3-6 otvormi, ktorý bol vyrobený z trstiny horského jaseňa, javora alebo lipovej kôry (aryma shushpyk - slávik); fajky - udyr zväzok (dievčenská fajka); klarinety - shuvyr (gajdy). Jedinečnou vlastnosťou tohto nástroja je absencia špeciálnej bourdonovej trubice (aj keď túto úlohu môže hrať jedna z trubíc). Obe píšťaly (yytyr) marijských gájd sú v princípe prispôsobené na hranie melódie. Tradične sa gajdy vyrábali z kostí nôh labutí alebo iných dlhonohých vtákov (volavky, niekedy husi); tuko (roh); chyrlyk, ordyshto, chyrlyk zväzok, umbane (ako zhaleika), kolta akácie (píšťaly); umsha kovyzh (židovská harfa), sherge (hrebeň).

3) skupina sláčikových nástrojov sa delí na: a) sláčikové, medzi ktoré patrí hudobný sláčik (kon-kon), husle (husle) s dvoma strunami a sláčik z konského vlásia, podobný staroruskej píšťalke, na ktoré bolo zvykom hrať z kolena; b) gusli (kusle) s polkruhovým telom. Okrem toho sa medzi Mari široko používajú známe masové hudobné nástroje: mari harmonika (marla akordeón), talianka, dvojradová, saratovská a molová.

Udm. múzy. folklóru... Počiatky Udm. poschodová posteľ hudba sa vracia k múzam. kultúra starých prapermov. kmeňov. O vzniku Udm. múzy. folklór bol ovplyvnený umením susedných ugrofínskych, turkických, neskôr ruských. národov. Naíb. skoré vzorky Udm. piesňové umenie - improvizačné živnostenské (poľovnícke a poľovnícke) piesne deklamačného skladu. Hlavný Tradičný žánrový systém Udmurtov tvoria rituálne piesne: poľnohospodársky kalendár a rodinný rituál – svadba, hosť, pohreb, spomienka, regrút. S prechodom na pravoslávie boli ním ovplyvnené staroveké pohanské rituály. Udm. nerituálny folklór prezentuje lyrické a tanečné piesne.

Udm. poschodová posteľ claim-ve vystupujú dve hlavné. miestne tradície – siatie. a juh. V žánrovom systéme siatie. v tradíciách dominujú rodinné obradové piesne, vo funkcii kalendárových piesní sa používajú rus. piesne. Špeciálny región. sú viachlasné piesňové improvizácie bez zmysluplného textu (krez) a autobiografické sólo (vesyak krez). V systéme žánrov juhu. Udmurtom dominujú piesne poľnohospodárskeho kalendára: akashka (začiatok sejby), gershyd (koniec sejby), semyk (trojica) atď. Na rozdiel od sev.-Udm. piesne juhu vystupoval sólo alebo súbor v súzvuku. V štýle južných-Udm. piesní cítiť turkické vplyvy.

Udm. poschodová posteľ nástroje - krez, bydzym krez (gusli, veľké gusli), kubyz (husle), dombro (dombra), balalajka, mandolína, chipchirgan (fajka bez náustku), uzy gumy (pozdĺžna flauta), tutekton, rock sur (pastiersky roh) , oymkrez, ymkubyz (židovská harfa), jedno- a dvojradová harmonika.

Svieti .: Rybakov S. Hudba a piesne medzi moslimami. SPb., 1897; Lebedinský L.N. Baškirské ľudové piesne a melódie. M., 1965; Achmetov H., Lebedinsky L., Kharisov A. Baškirské ľudové piesne. Ufa, 1954; Ľudové piesne Fomenkov M. Baškir. Ufa, 1976; Atanova L. Zberatelia a výskumníci baškirského hudobného folklóru. Ufa, 1992.

Mikushev A.K. Piesňová kreativita ľudí Komi. Syktyvkar, 1956; Kondratyevs M.I. a S.A. Komi ľudová pieseň. M., 1959; Osipov A.G. Piesne ľudu Komi. Syktyvkar, 1964; Mikushev A.K., Chistalev P.I. Komi ľudové piesne. Problém 1-2. Syktyvkar, 1966-1968; Mikushev A.K., Chistalev P.I., Rochev Yu.G. Komi ľudové piesne. 3. vydanie Syktyvkar, 1971.

Christiansen L. Súčasná ľudová piesňová tvorba sverdlovského regiónu. M., 1954; Kazantseva M.G. Interakcia profesionálnych a ľudových piesňových tradícií (založená na antickej poézii) // Folklór Uralu: Folklór miest a obcí. Sverdlovsk, 1982; Kalužnikova T.I. Tradičný ruský hudobný kalendár stredného Uralu. Jekaterinburg - Čeľabinsk, 1997; Kalužnikova T.I., Lipatov V.A. Tradičná svadba ako hudobná a dramatická jednota (podľa moderných záznamov v obci Bilimbay, región Sverdlovsk) // Folklór Uralu: Existencia folklóru v modernej dobe. Sverdlovsk, 1983; Oni sú. Dráma svadobnej udalosti na dedine. Bilimbay v regióne Sverdlovsk (podľa záznamov z roku 1973) // Folklór Uralu: Moderný folklór starých tovární. Sverdlovsk, 1984.

Gippius E.V., Evald Z.V. Udmurtské ľudové piesne. Iževsk, 1989; Golubková A.N. Hudobná kultúra sovietskeho Udmurtia. Iževsk, 1978; Churáková R.A. Udmurtské svadobné piesne. Ustinov, 1986; Bojková E.B., Vladykina T.G. Udmurtský folklór. Piesne južných Udmurtov. Iževsk, 1992.

Galina G.S. Chistalev P.I. Kalužnikova T.I. Pron 'L.G. Nurieva I.M.

  • - najväčší klenotnícky priemysel v Rusku, vyrábajúci výrobky zo zlata 750 a 583 a striebra 916 a 875 s vložkami z drahokamov, polodrahokamov a okrasných kameňov, pestovaných smaragdov ...

    Jekaterinburg (encyklopédia)

  • - veda, ktorá študuje stopy a pozostatky životnej činnosti konkret-ist. asi-na okraji dávnych čias. Tieto stopy sa zachovali v zemi, na jej povrchu, na skalách, vo forme kultu. vrstvy archeol...
  • - regionalistika B. vznikla v 2. pol. XIX storočia. z dôvodu zvýšeného záujmu o prírodné zdroje regiónu. Pri jej vzniku boli iz. miestni historici V.V. Zavyalov, N.K. Chupin, D.D.Smyshlyaev. Vymysleli a...

    Uralská historická encyklopédia

  • - proces osídľovania a rozvoja prázdnych a okrajových pozemkov, DOS. nové sídla, regulované produkciou aj spontánne. Zúčastňujú sa jej všetky vrstvy, rôzne národnosti a etnické skupiny...

    Uralská historická encyklopédia

  • - súbor nat. liter v lang. domorodé a domorodé národy...

    Uralská historická encyklopédia

  • - komplex priemyselných odvetví, ktoré vyrábajú výrobné prostriedky a nástroje na lôžka. x-va, vozidlá, ako aj spotrebný tovar a obranné produkty ...

    Uralská historická encyklopédia

  • - doba kamenná, zaujímajúca strednú polohu medzi paleolitom a neolitom. Jeho hlavnou náplňou je prispôsobovanie ľudí. kolektívy na prírodné podmienky postglaciálu - holocénu ...

    Uralská historická encyklopédia

  • - konečná fáza kameňa c. sa zhodovalo s teplým a vlhkým obdobím Atlantiku...

    Uralská historická encyklopédia

  • - doba v archeol. periodizácia. P. sa delí na skoré, porov. a neskoré, alebo horné. V U. je známe cca. 50 pamäť všetky obdobia P. Raná P. je prezentovaná na juhu. W. a St. U....

    Uralská historická encyklopédia

  • - špeciálna skupina produktov. dekomp. žánrov v rámci nat. folklór, sformovaný v určitom soc. prostredie, odrážajúce jej záujmy a preferencie, založené na druhu estetiky, odlišnej od tej, ktorá bola predtým ...

    Uralská historická encyklopédia

  • - najpočetnejší. podľa počtu veriacich a podľa počtu kostolov v U. je Rus. Pravoslávna cirkev...

    Uralská historická encyklopédia

  • - folklórna veda, pokrýva celý rad problémov od identifikácie, zhromažďovania a systematizácie repertoáru až po výskum. skupiny, žánre a zast. manuf. ústne lôžko. kreativita...

    Uralská historická encyklopédia

  • - prechodné obdobie medzi neolitom a bronzom ...

    Uralská historická encyklopédia

  • - ľudové umenie, t.j. eposy, rozprávky, drobnosti, príslovia, porekadlá, hádanky, piesne atď.

    Ekológia človeka. Pojmový a terminologický slovník

  • - adj., počet synoným: 3 ignorant divný divný ...

    Slovník synonym

  • - podstatné meno, počet synoným: 1 neznalý ...

    Slovník synonym

"Hudobný folklór Uralu" v knihách

Od Uralu po „chugunku“

Z knihy Neoceniteľný darček Autor Končalovskaja Natália

Od Uralu po „chugunku“ Vasya a Mitya nikdy nepomysleli na to, že Hein, ktorý bol taký opatrný, ktorý ich tak sledoval, spadol na tri týždne v silnom prechladnutí. Musel som pustiť vodičov. Jesetery boli vyložené, zabalené do rohoží a uložené v hotelových pivniciach.

Chlapík z Uralu

Z knihy Moskovské stretnutia Autor Rakhillo Ivan Spiridonovič

Chlapík z Ural Maisky mi ráno zavolal na telefón: - Serov havaroval - Ako havaroval? Nešťastie sa nezmestilo do vedomia. - Zrútil sa spolu s Polinou Osipenko počas cvičného letu v uzavretej kabíne. Neďaleko Moskvy. Pripravte sa na vystúpenie

X. NA POBREŽÍ URALU

Z knihy Tarasa Ševčenka Autor Khinkulov Leonid Fedorovič

X. NA BREHU URALU Vyspelá verejnosť v Rusku vnímala represálie proti ukrajinským „slavistom“ ako flagrantný zločin autokracie proti pokrokovému ľudskému mysleniu: po dekabristoch a poľských revolucionároch z tridsiatych rokov cyrilom

"Dobytie Uralu"

Z knihy Artem Autor Mogilevskij Boris Ľvovič

"Dobytie Uralu" Rozvoj kapitalizmu na Urale, najstaršej banskej oblasti Ruska, prebiehal zvláštnym spôsobom, odlišným od ostatných regiónov. Pred zrušením nevoľníctva bol priemysel Uralu takmer úplne založený na robotníctve. nevoľníkov. Zvyšky

OD URALU PO ATLANTIK

Z knihy Bez opice Autor Podolný Roman Grigorievič

OD URALU AŽ PO ATLANTIK Pred tridsiatimi alebo štyridsiatimi tisíckami rokov, krátko predtým, rozumný muž, ktorý sa objavil na Zemi, už dosiahol Anglicko, potom zrejme nemal čas stať sa ostrovom. V tom istom čase sa ľudia v západnej a východnej Európe dostali na južný okraj ľadovca. Na

Hudobný folklór

Z knihy Čečenci autor Nunuev S.-Kh. M.

Hudobný folklór Čečenský hudobný folklór už oddávna priťahuje pozornosť ruských a sovietskych skladateľov svojou jasnosťou a originalitou.Prvé nahrávky čečenského hudobného folklóru vznikli v polovici 19. storočia ruským dekabristom v exile na Kaukaze.

Úsvity Uralu

Z knihy Čiernomorské vlny spievajú Autor Boris L. Krupatkin

Úsvity Uralu Hlavný hrdina „Uralských úsvitov“ Michail Andreev je jedným z mála hrdinov tejto knihy, s ktorým sa autor, žiaľ, nemal možnosť osobne stretnúť. Ale už niekoľko rokov sa znova a znova vraciam k úžasnému príbehu jeho života a každému novému

VLNA Z URALU

Z knihy Podvodný Ural Autor Sorokin Vasilij Nikolajevič

VLNA Z URALU Zriedkavo, keď teplo Golfského prúdu dosiahne južný Ural. Aj druhá vojnová zima tu bola studená a vietor nám pálil tváre. Z času na čas sa objavilo a zase zmizlo bledé slnko, akoby sa bálo ochladiť. V noci na mrazivej oblohe chladne trblietali hviezdy. A len vyššie

3. kapitola Hudobný folklór na základnej škole

Z knihy Teória a metódy hudobnej výchovy. Návod Autor Bezborodová Ľudmila Alexandrovna

Kapitola 3 Hudobný folklór na základnej škole Obrátenie sa tvárou v tvár k zásobárni ľudovej múdrosti: ľudová pieseň, hudba, tanec, ústna poézia, rituálna kultúra, umenie a remeslá sú jednou z prioritných oblastí modernej

Uralský štandard

Z knihy Zlaté odrody ovocných plodín Autor Fatyanov Vladislav Ivanovič

Ural štandard Odroda bola získaná na experimentálnej záhradkárskej stanici Sverdlovsk Výskumného ústavu poľnohospodárstva Ural zo semien neznámej odrody z voľného opelenia. Vyrába sa v regióne Volga-Vyatka. Rastie vo forme kríka, vyniká vysokou zimnou odolnosťou, stredne veľký, tvar

Pristúpenie Uralu

Z knihy Iné dejiny Ruskej ríše. Od Petra k Pavlovi [= Zabudnutá história Ruskej ríše. Od Petra I. po Pavla I.] Autor Kesler Jaroslav Arkadevič

Pristúpenie Uralu Na francúzskej mape z roku 1706 (vydanej Francúzskou akadémiou vied) sa východná hranica Pižma a Sibíri tiahne od Bieleho mora pozdĺž rieky Mezen, ďalej na juh, cez Severné Uvaly a Volhu pri Nižnom Novgorode, potom hore Okou do Kasimova (a nie dole

Placers z Uralu

Z knihy Esej o zlate Autor Maksimov Michail Markovič

Placers of the Ural. Objavenie L. I. Brusnitsyna. V XIX storočí. prevažná časť zlata v Rusku sa začala ťažiť už z ryžov, hoci ryžovacie zlato sa ruskému ľudu veľmi dlho nedávalo. V roku 1761 bola spísaná a predložená vládnemu senátu najnižšia správa z r.

Ústny a hudobný folklór

Z knihy autora

Ústny a hudobný folklór Ústna ľudová tradícia vo východných Alpách, v Slovinsku aj v Nemecku, svedčí o starovekom pôvode. Toto všetko ešte nie je medzi Slovincami dostatočne prebádané a spracované.Príkladom tohto druhu tradície je ľudová

Klangbogen ("Ringing Rainbow", Klangbogen), letný hudobný festival. Predaj vstupeniek v "Theater-on-Vienna". Tel. 58830-661. Osterklang (Veľkonočný zvon, Osterklang), jarný hudobný festival. Predaj vstupeniek v Teatr-na-Vienna, tel. 58830660, alebo Stadiongasse 9, 1. obvod, tel. 5

Z knihy Viedeň. Sprievodca Autor Strigler Evelyn

Klangbogen ("Ringing Rainbow", Klangbogen), letný hudobný festival. Predaj vstupeniek v "Theater-on-Vienna". Tel. 58830-661. Osterklang (Veľkonočný zvon, Osterklang), jarný hudobný festival. Predaj vstupeniek v Teatr-na-Vienna, tel. 58830660, alebo Stadiongasse 9, 1. obvod, tel. 58885.

...a na Ural

Z knihy The All-Seeing Eye of the Fuhrer [Vzdialená inteligencia Luftwaffe na východnom fronte, 1941-1943] Autor Degtev Dmitrij Michajlovič

... a k Uralu Začiatkom augusta pokračovali na celom obrovskom fronte v operáciách zbité letecké skupiny. Fotografovali železnice, obranné línie a presuny vojsk, poskytovali velenie, aj keď nie vyčerpávajúce, ale stále dostatočné

K HISTÓRII A SPÔSOBU VYBERANIA OBCHODOV

ja

Pri skúmaní histórie akéhokoľvek folklórneho žánru vyvstáva prioritná otázka o prameňoch, ich vedeckej spoľahlivosti.

Dôkladné štúdium pramennej študijnej základne si vyžaduje špecifiká folklórneho materiálu a náročnosť jeho zberu a vydávania. Texty diel boli zozbierané a publikované v rôznych časoch, rôznymi ľuďmi, na rôzne účely. Dôsledkom toho je mimoriadna rôznorodosť materiálu, ktorého vedecký potenciál nie je rovnaký. Spolu s presnými nahrávkami existujú polofolklórne-polofalšované materiály, existujú aj priame falzifikáty, čím sa prirodzene dostáva do popredia pojem „stupeň vedeckej spoľahlivosti“ prameňa alebo diela.

Objasnenie stupňa vedeckej spoľahlivosti textov - povinná a veľmi dôležitá etapa výskumu - si vyžaduje určité objektívne hodnotiace kritérium. Vývoj takéhoto kritéria pre každý žáner ešte nie je v sovietskych folkloristických štúdiách úplne vyriešený. Problémy textovej kritiky folklóru v historickom, folkloristickom a tradičnom aspekte sa na stránkach folklórnych publikácií systematicky riešia približne od polovice 50. rokov 20. storočia práce, príprava textov do tlače, ciele a zámery vydania, zásady vydávania. Folklórne publikácie posledných rokov presviedčajú o naliehavosti tohto problému, keďže folklórna prax (publikačná aj výskumná) je v rozpore s odporúčaniami obsiahnutými v prácach o textovej kritike, ktoré, ako sa zdá, sovietski folkloristi akceptovali. Tieto okolnosti si vyžadujú objasnenie techník a metód zberu tvorby v určitých žánroch.

II.

V predoktóbrovej folkloristike chýbal osobitný zber a štúdium povestí. V špecifickej klasifikácii ruského folklóru v učebniciach chýba názov tohto žánru. Žáner tradície nebol v programe zbierania diel ľudovej slovesnosti z roku 1917 vyčlenený z „príbehov rôzneho obsahu“. Sovietska folkloristika musela vydláždiť metodologické a metodologické cesty zbierania a skúmania povestí, výberom toho najlepšieho zo zberateľskej metodológie predrevolučnej doby.

Z pokročilej predoktóbrovej folkloristiky zdedila sovietska veda súbor metodických pravidiel a techník preverených rozsiahlymi praktickými skúsenosťami: požiadavka na presnosť a úplnosť nahrávky a za tým účelom opätovné vypočutie diela; podrobná dokumentácia zaznamenanej práce; pozornosť na osobnosť rozprávača (spevák, rozprávač atď.); záznamy o jeho životopise; rešpektovanie výkonu ako tvorivého činu; možnosti nahrávania.

Ak v XIX storočí. Vo folklórnej vede ešte neexistovalo pevné povedomie o potrebe presného zaznamenávania (túto požiadavku spĺňali iba jednotlivé zbierky, napr. „Onežské eposy“ AF Hilferdinga), potom sa táto požiadavka v roku 1917 stala hlavnou požiadavkou . Vychádzal zo zberateľskej praxe folkloristov na začiatku 20. storočia. - bratia Yu. M. a B. M. Sokolov, N. Ye. Onchukov, D. K. Zelenin a bol zaradený do programov zbierky. Špeciálna časť (B) programu umožňuje nahrávanie „príbehov rôzneho obsahu“. Neexistuje pojem „legenda“, rubrika nie je žánrovo diferencovaná, zahŕňa aj spomienky a rozprávky (odsek 26), no v podrobnom rozpise tém je zahrnutá téma legiend: „... o rôznych národoch . .. o miestach, kde sú ukryté poklady .. . historický obsah: o kráľoch, hrdinoch, osobnostiach verejného života... o predchádzajúcich vojnách, o politických udalostiach... spomienkach na minulosť, o nevoľníctve.

Časť „B“ obsahuje odporúčania, ktorých realizácia poskytne zberateľovi-výskumníkovi materiál o postoji ľudí k tomu, čo sa hovorí, o „vnútornej situácii“ (NA Dobrolyubov) výkonu, o podmienkach existencie a možných zdroje príbehov: "... Uveďte, ako to súvisí s rozprávačom, čo rozpráva, aký vzťah majú poslucháči... Aké okolnosti vedú k rozprávaniu... Aké knihy a obrazy sú v obehu v danej oblasti."

V roku 1921 sa konala celoruská konferencia vedeckých spoločností pre štúdium miestneho regiónu so správou Yu. M. Sokolova „Materiály o ľudovej slovesnosti vo všeobecnom meradle, miestne historické práce“. Úlohy zberateľstva a štúdia ľudovej slovesnosti boli definované: „V prvom rade zbierať miznúci materiál z minulej minulosti, skúmať vplyv vojny a revolúcie na život obyvateľstva.“ Rečník upozornil na skutočnosť, že „takmer výlučný záujem o „archeologickú „stránku ústnej poézie, ktorý donedávna prevládal vo vede, zatemnil jej hodnotu ako živého hlasu roľníkov o sebe v našich dňoch.“ Konferencia vyzvala na zbierku ľudových piesní, hlášok, legiend našej doby, aby budúci historici revolúcie „mali viac materiálu o meniacich sa náladách matiek v tom či onom regióne“. Tieto správne teoretické postoje boli doplnené o metodické rady pre zaznamenávanie folklórnych prác. Hlavnými, absolútne nevyhnutnými požiadavkami bola presnosť a úplnosť nahrávky, prehľadná a podrobná dokumentácia folklórnych textov, pozornosť k osobnosti speváka, rozprávača.

Nasmeroval folkloristov k zberu „v masovom meradle“ materiálov odzrkadľujúcich súčasnosť, Yu. M. Sokolov predložil úlohu ich systematického publikovania na vedecké účely. Zároveň bola požiadavka vedeckej spoľahlivosti predložená ako hlavná a zohrávala úlohu kritéria pri hodnotení publikácií. Príkladom je hodnotenie knihy S. Fedorčenka „Ľudia vo vojne“. V roku 1921 Yu. M. Sokolov poznamenal, že kniha obsahuje „legendy, rozprávky a jednoduché rozhovory“, že „materiál tu hovorí sám za seba“, zároveň veľmi pochyboval o vedeckej spoľahlivosti materiálu, ktorý nebol certifikovaný, so zjavnými znakmi štylistického spracovania: "Fedorčenko nesledoval cieľ vedecký, ale literárny." Neskôr v predslove ku knihe „Revolúcia“ a počas diskusie o knihe „Ústne príbehy o Leninovi“ Yu. M. Sokolov ostrejšie prehovorí o knihe S. Fedorčenka ako o falšovaní folklóru: vydávala za svoj vlastný literárna štylizácia „pre ľud“, umelecky prípustná, ako nefalšovaný dokument, zavádzajúci široké masy čitateľov, ktorí jej dali za slovo. Nemyslím si, že by sa autor nič nenaučil z toho, čo počul medzi masami vojakov vo vojne, ale všetko, čo počul a naučil, predložil čitateľovi vo svojej revízii a starostlivo to maskoval. O niekoľko rokov neskôr, keď sa diskutovalo o správe S. Mirera a V. Borovika „Robotnícke príbehy Lenina“, sa ako negatívny príklad objavila kniha S. Fedorčenka: „... treba sa vyhnúť tomu, čo urobil S. Fedorčenko. Dostala špekuláciu, že ide o skutočný folklór." Kritérium vedeckej spoľahlivosti publikovaných materiálov nerozprávkovej prózy tak zaujalo miesto v sovietskej folkloristike od prvých rokov jej vývoja. Spresnenie hodnotenia od 20. do 30. rokov. v smere odhaľovania vedeckej nejednotnosti knihy ukazuje rast a formovanie teoretických základov folklórnej vedy. S formovaním metodických a metodických princípov sa hodnotenia sprísňovali a vedecky zvyšovali.

V 20. rokoch 20. storočia panovalo silné povedomie o potrebe presných, zdokumentovaných nahrávok. nielen v úvodných správach popredných sovietskych folkloristov a v kritických hodnoteniach publikácií, ale aj v programoch a metodických príručkách zberu folklórnej tvorby. Zároveň treba podotknúť, že metodika zaznamenávania žánrov nebájnej prózy – povesti, povesti – nebola v tých rokoch vypracovaná. Jedinou výnimkou je učebnica M. Azadovského „Rozhovory zberateľa“, ktorú vysoko oceňujú Yu. M. a BM Sokolov. Keď hovoríme o medzerách v zbierke sibírskeho folklóru, M. Azadozsky spomína „miestne legendy“ „osobitného záujmu“, zdôrazňuje potrebu ich rýchleho zaznamenania a naznačuje tému: o Radishchevovi, o Chernyshevskom, o Decembristoch, o slávnych vedúci tábora ťažkej práce v Transbaikalii - Razgildeev, a tiež o udalostiach občianskej vojny a socialistickej výstavby. M. Azadsvsky nedáva žiadne odporúčania na zaznamenávanie povestí, ale jeho rady o zbieraní folklórnych diel všetkých žánrov nepochybne siahajú aj po povestiach: starostlivý prístup k textu, presnejšie povedané, k slovu a zvuku, aby vyhnúť sa ašpiráciám typickým pre zberateľov: „vyhláste „text alebo“ vymažte „. „Vedecký záznam – záznam od slova do slova“, povinné vybavenie každého záznamu vedeckým pasom.

Kritérium vedecky spoľahlivého záznamu bolo formalizované vo folklórnych štúdiách 20. rokov 20. storočia. tak prostredníctvom schvaľovania techník a metód overených pri zberateľskej práci, ako aj vystavenia nevedeckých záznamov. B. a Yu.Sokolovci to vo svojej metodickej príručke z roku 1926 robia takto: „Nevedecký záznam je charakterizovaný prítomnosťou zmien zo strany zberateľa, zmeny a opravy textu podľa ich predstáv. Veľkým zlom v amatérskych nahrávkach je túžba po premyslenej štylizácii „ako ľud“, preto orálna tvorba presýtená formami a frázami „ľudového štýlu“ v tak nemiernom množstve a takejto kombinácii prezrádza všetku svoju umelosť. ."

Vedecký záznam, ktorý presne fixuje ústny príbeh informátora, je plne zdokumentovaný a zberateľ ho nespracoval. Nie sú povolené žiadne zmeny ani opravy. Folklórne diela musia byť zaznamenané a zverejnené v presnej podobe. Zostavovanie konsolidovaných textov je protivedecké.

Metodicko-metodický spor vznikol v prvej polovici 30. rokov. okolo knihy S. Mirera a V. Borovika „Príbehy robotníkov o Leninovi“. Už prvá kniha týchto zberateľov a zostavovateľov „Revolution. Ústne príbehy uralských pracovníkov o občianskej vojne “boli zhromaždené a zostavené takým spôsobom, že nebolo možné zabezpečiť vedeckú spoľahlivosť textov.

I. Rabinovich uvádza tieto zberateľské techniky ako úspechy S. Mirera:

„1-zväzok textov. Predpokladajme, že je zaznamenaných niekoľko príbehov o rovnakých udalostiach z občianskej vojny. Ich vzájomným porovnaním je možné oddeliť skutočnosť od náhodnej, povrchnej.

2-viazanie textov s rozprávačmi, tzv. konfrontácia.

2 - nahrávanie, keď je po ruke ďalšia spomienka, podľa ktorej sa príbeh "tajne" kontroluje ...

5 - záznam spomienok s podrobným vypočúvaním. To je prípad, keď rozprávač robí veľa nepresností. Potom sa musíte zmeniť na prísneho vyšetrovateľa.

6 - zaznamenávanie príbehu so svedkami tých udalostí, na ktoré budú spomienky. Vďaka tomu bude rozprávač bdelý a presnejšie sprostredkuje fakty." (I. Rabinovič. O zázname pamätí. Zo skúseností súdruha S. Mirera. - V zborníku: História tovární, číslo 4-5, M., 1933, s. 209)..

Námietku vyvoláva situácia vyšetrovania, ktorá je zrejmá z odporúčaní, v ktorých zberateľ zariaďuje „konfrontáciu“, „podrobný výsluch“, pozýva „svedkov“ a sám sa stáva „drsným vyšetrovateľom“. Nemožno akceptovať ani zážitok z „kopy textov“, vedúcich ku konsolidovaným textom, za ktorými sa úplne stráca osobnosť individuálneho rozprávača.

Po takomto napísaní boli spracované poviedky, s ktorými autor článku píše takto: „Vyhadzujú sa miesta, ktoré nenesú žiadnu sémantickú záťaž, opakovania slov, ktoré príliš unavujú čitateľa, všetky nepresnosti, chyby v prenos faktov a pod. Toto literárne spracovanie je jednou z najťažších úloh, keďže v tejto oblasti nikto nenazbieral výraznejšie skúsenosti.“ V procese literárneho spracovania spomienok je podľa svedectva autora článku zahrnutá aj úprava, teda preskupenie častí príbehu, vytvorenie novej kompozície. Zároveň sa odporúča: „Ak je to možné, plán príbehu by sa mal vypracovať so samotným rozprávačom. Ak sa to nepodarí, na javisku by sa mali objaviť nožnice ... “.

Objavenie sa v roku 1934 knihy poviedok-spomienok o V. I. Leninovi, pripravených rovnako ako kniha „Revolúcia“, vyvolalo vedeckú diskusiu, počas ktorej sa tento spôsob práce v ľudovej zberateľskej a vydavateľskej praxi neujal.

S. Mirer a V. Borovik sa obrátili k ústnym príbehom o revolúcii, občianskej vojne, o Leninovi ako historickom prameni. Tento prístup má veľký vedecký zmysel. Zároveň však bolo absolútne nevyhnutné vziať do úvahy ústny charakter materiálov, prítomnosť fikcie a dohadov v nich, osobné hodnotenia rozprávačov a vedome zaobchádzať s týmito momentmi opatrne. Zberatelia svojim spracovaním porušili historizmus príbehov, v dôsledku čoho materiály získali veľmi relatívnu historickú hodnotu a takmer stratili svoju folklórnu hodnotu.

Pri diskusii o knihe V.I. Chicherov poznamenal, že publikované diela nie sú folklórne, pretože sú spracované. V zozbieranom materiáli rozpoznal veľkú hodnotu práve tých miest, ktoré boli zostavovateľmi kvalifikované ako „skreslenia v prenose udalostí“ a na tomto základe boli spracované alebo jednoducho vyhodené. Pre neho, ako pre folkloristu, sú zozbierané „suroviny“ (termín S. Mirera - VK) väčšou zaujímavosťou ako spracované a vytlačené príbehy. V. A. Meshchaninova, M. Ya. Phenomenov vyjadrili obavy z metódy „čistenia“ textov, ktorá môže zničiť umenie príbehu a dodať mu schematizmus. Sú potrebné kompletné ukážkové nahrávky – v záujme vedeckosti a v záujme zachovania originality. Akékoľvek spracovanie môže poškodiť tieto záznamy ako sociologický dokument: „Ak zbierame materiál, aby sme študovali tie skupiny ľudí, ktorí hovoria, potom je to, samozrejme, nesprávna technika.“

P.S. Bogoslovsky vyjadril svoje znepokojenie nad tým, že „ak použijeme široký kreatívny prístup k folklórnym materiálom, tak miestami, najmä v sieti miestnych tradícií, sú možné tie najneuveriteľnejšie operácie s folklórom... len ťažko sa dajú klasifikovať ako skutočne fungujúci epos. na často pozorovanú subjektivitu zberateľov.“

Yu. M. Sokolov varoval pred nebezpečenstvom ohrozenia veľkého a potrebného podnikania nesprávnymi metódami zberu a zostavovania: spracovanie zaznamenaného materiálu - redukcia, preskupovanie, vytváranie konsolidovaných textov, sledovanie cieľov "umeleckého poriadku". „Otázku nového folklórneho štýlu... nového typu proletárskeho eposu môžeme vyriešiť až vtedy, keď budeme úplne presvedčení, že každé slovo v tomto diele patrí skutočne proletárskej rozprávke, a nie zberateľom.“

A napriek tomu sa priaznivci spracovania ústnych príbehov zaznamenaných ľuďmi ešte nevzdali svojich pozícií. V roku 1936 článok A. Gurevicha „Ako zaznamenávať a spracovávať ústne príbehy. K otázke spôsobu zaznamenávania a spracovania ústnych príbehov. Autor takpovediac odsudzuje S. Mirera a V. Borovika za spracovanie: „päťdesiat percent rozprávania zostáva“, „príbehy trpia monotónnosťou, je tu túžba zberateľov vtesnať všetko do štandardného literárneho rámca “. Nakoniec sa ukáže, že A. Gurevič nie je proti spracovaniu ľudových príbehov, je za. Pre neho je chybou zostavovateľov, že „začínajúcemu folkloristovi... sa ukazuje len záverečná... práca – finálne spracovanie textov“, práca “. Podľa názoru autora sa to zatiaľ nepodarilo: „otázka spracovania ústnych príbehov je stále v procese riešenia a stále dochádza k pomalému hromadeniu pracovných metód.“

Ukážky voľného narábania s textami povestí a povestí nájdeme v zborníku „Starý folklór Bajkalu“. V sekcii I „Tvrdá práca a vyhnanstvo“ A. V. Gurevich umiestňuje Barguzinove ústne príbehy a legendy o dekabristoch (č. 1- (15), ktoré si sám zapísal. a legendy nie sú vždy v postupnom poradí, takže keď publikujem záznamy , zoradil som ich tematicky.“ Takže vek rozprávačov sa neuvádza, zberateľ sa obmedzuje na označenie: „Všetci boli veľmi starí.“

Časť II „Miestne povesti“ obsahuje 5 textov (č. 16-20), ktorých štýl má ďaleko od ústneho, hovorového a veľmi blízkeho písaniu.

Kritický prístup si vyžadujú aj materiály legiend a legiend publikované E. M. Blinovou. O jej spracovaní textov Pugačevových legiend sme museli písať. Zostavovateľ zborníkov dal dokopy drobné povesti spísané od viacerých informátorov. Zároveň ju veľmi bohato dopĺňala svojím textom, či už vymysleným, alebo pozbieraným z písomných prameňov. Podľa E. V. Pomerantseva v roku 1941 dostal akademik Yu. M. Sokolov od uralských spisovateľov materiály, ktoré ukazujú, ako E. M. Blinova zostavovala poznámky a literárne spracovávala folklórne texty.

Ako možno vysvetliť vznik spracovaných, vedecky nespoľahlivých textov v druhej polovici 30. a na začiatku 40. rokov 20. storočia?

V spoločnosti, ktorej ľudia hrdinskou prácou obnovili svoju krajinu a položili základy socializmu, bola veľká potreba folklórnych materiálov, na túto potrebu sa snažili odpovedať folkloristi. Vydané za účasti a pod vedením AM Gorkyho, inšpirované myšlienkou vytvorenia hrdinského eposu našich dní, sa objavujú prvé knihy zo série "História tovární a závodov" - "Boli tam vysoké hory". prvá zbierka pracovného folklóru z materiálov baníckeho Uralu - "Predrevolučný folklór na Urale" . Pri príležitosti 20. výročia sovietskej moci vyšiel zväzok „Tvorivosť národov ZSSR“ s predslovom A. M. Gorkého. Napriek tomu bol nedostatok materiálov, najmä o sovietskom folklóre. Yu.M.Sokolov v liste na Ural Ye.M.Blinovej vo veci vydania "Predrevolučného folklóru na Urale" nástojčivo žiada o zaslanie textov výpravného uralského folklóru (list z 22. VII. 1935 ). Citujem úryvok: „Na záver jeden dôležitý návrh: redaktori Dvoch päťročníc a redaktori Pravdy súrne čakajú na materiály o sovietskom folklóre. Teraz sú obzvlášť potrebné prózy: rozprávky, legendy, legendy o občianskej vojne, hrdinoch, vodcoch a úspechoch budovania socializmu. Vyberte niektoré zo sociálne a umelecky najvýraznejších príkladov a pošlite mi obe vydania. Je nevyhnutné, aby sme len uviedli, od koho, kedy a kým bola nahrávka vytvorená." Yu. M. Sokolov prijíma ponuku na úpravu zbierky „Uralský folklór“, ktorú zostavil VP Biryukov, a do výberu textov zapája skupinu svojich študentov a spolupracovníkov, keďže vo vydávaní folklóru vidí veľký spoločenský zmysel.

Dopyt verejnosti však prekonal možnosti zhromažďovania a publikovania. V týchto podmienkach vychádzali knihy so slabo vybranými textami, vedecky nespoľahlivými.

V kritických poznámkach a prehľadoch folklórnych zborníkov nebola požiadavka na vedeckú spoľahlivosť textov so systematickosťou a záväznosťou, s akou v nich toto kritérium malo byť. Práve o tom I. Kravčenko napísal: „...je nezdravý sklon všetky folklórne diela bez výnimky idealizovať a nivelizovať, všetko, čo sa folklórom nazýva, považovať za vrchol dokonalosti. O každom diele sovietskeho folklóru sa ustanovilo nepísané pravidlo hovoriť len pochvalnými tónmi. Kritika bola veľmi opatrná, málo náročná a táto okolnosť viedla k novým vydaniam vedecky nespoľahlivých textov. Tak A. M. Astakhov vo svojej recenzii na knihu S. Mirera a V. Borovika „Revolúcia. Ústne príbehy uralských robotníkov o občianskej vojne „píše o“ veľmi opatrnom postoji k textom „zo strany zostavovateľov knihy, opakuje vyjadrenie Yu. M. Sokolova o„ skutočných, nezmenených príbehoch “. V recenzii S. Mintsa na zbierku Ye. M. Blinovej „Rozprávky, piesne, drobnosti“ (Čeljabinsk, 1937) nie je nastolená otázka pravosti textov, ich folklórnej spoľahlivosti. S. Mints len poznamenáva, že zbierka „by mala mať vedecký komentár, ktorý naznačuje rozprávkové a piesňové paralely k tomuto materiálu. Zostavovateľ musí svoj materiál presne certifikovať, podrobnejšie sa musí pozastaviť v úvodnom článku o charakteristike nosičov a tvorcov prezentovaných v zborníku folklórnej tvorby. Zbierka EM Blinovej tieto podmienky nespĺňa “. Tieto nedostatky sú podľa nášho názoru dôsledkom jedného dôvodu, a to, že zostavovateľ spojil heslá do jedného textu, a preto bolo náročné zabezpečiť dokumentáciu textov a biografický materiál o informátoroch. V recenzii V.I.Chicharova na zborník E.M.Blipovej nie je otázka dôveryhodnosti textov nastolená a zborník je hodnotený vcelku pozitívne. Jedinou výčitkou je, že chýbajú materiály o občianskej vojne a socialistickej výstavbe.

Človek nadobudne dojem, že keďže predrevolučný meštiansky šľachtický folklór ignoroval pracovný folklór a sovietski folkloristi tento problém vyzdvihovali ako jeden z popredných (a objavili ideovú a umeleckú hodnotu diel pracovného folklóru), tak spočiatku veľa to nebol folklór. Kritika však neplnila svoju výchovnú úlohu. Pochválila folklórne publikácie. Recenzia je priaznivá v porovnaní s ostatnými. Hoffmana o zbierke A. A. Misyureva „Legendy boli (legendy altajských remeselníkov)“ prítomnosťou kritéria pre presné zaznamenávanie textov: K.), doplnenej zaujímavým článkom zberateľa a potrebnými komentármi, je cenný príspevok k štúdiu pracovného folklóru, k záležitosti, ktorá je naliehavou úlohou sovietskeho folklóru. Toto je jedna z prvých recenzií formulujúcich požiadavku na vedecky presné texty.

Nemenej dôležitá bola skutočnosť, že sa nerozvinula povaha žánrov nerozprávkovej prózy, chýbalo vedecké chápanie ideologických a umeleckých čŕt legiend, legiend, príbehov-spomienok, žánrové odrody boli pokryté jedným pojmom - "rozprávky." Problémy textovej kritiky folklóru neboli rozvinuté ani v 30. rokoch.

III.

Pre záznam povestí v teréne platia všetky základné požiadavky na záznam akéhokoľvek folklórneho diela: 1) zapíšte sa presne, bez toho, aby ste od seba čokoľvek uberali alebo pridávali; 2) starostlivo skontrolujte zaznamenané; 3) úplne a presne zdokumentovať zaznamenaný text.

Implementácia týchto požiadaviek je zároveň v priamej súvislosti s osobitosťami žánru legiend, ich existenciou, a preto má niektoré charakteristické črty.

Povesti sú lokálne, ich zber úspešne prebieha za predpokladu, že zberateľ pozná históriu regiónu, sídla, v ktorom bude pôsobiť, v geografii oblasti (presnejšie v názvoch okolitých pohorí, riek, v názvoch okolitých pohorí, v názvoch okolitých pohorí). jazerá, osady atď.). O úspešnosti terénnej práce rozhoduje predovšetkým stupeň a charakter zberateľskej pripravenosti na ňu. Tento „prameň ľudového umenia“ (PP Bazhov) - legendy je možné objaviť a čerpať z neho iba vtedy, keď samotný zberateľ dobre pozná históriu Uralu, osobitosti práce a života uralských robotníkov, témy, zápletky a obrazy celoruské a uralské legendy. Samozrejme, treba brať do úvahy záznamy legiend z tejto oblasti, urobené skôr.

Prvá cesta do oblasti vybranej na prieskum je spravidla prieskumná cesta. Nech je zberateľ akokoľvek zbehlý v historických a geografických informáciách, vo folklórnych materiáloch zaznamenaných pred ním, ešte netuší, s akými námetmi a zápletkami legiend sa pri práci v teréne stretne.

Legendy „neležia na povrchu“, ich záznamom predchádza premyslené, cieľavedomé pátranie a zberateľsky zručne vedené rozhovory.

Keďže legenda je príbehom o minulosti, niekedy veľmi vzdialenej, potom treba partnera-informátora naladiť vhodným spôsobom. Existujú rôzne spôsoby, ako umiestniť partnera pre príbeh.

V praxi sa overil nasledovný začiatok rozhovoru: zberateľ začne premyslenú konverzáciu o tom, že ho nezaujímajú piesne o láske a rodinnom živote, nie o príslovia a príslovia, ale o príbehy o historickej minulosti kraj (okres, sídlisko). Zároveň často počuť námietku, že o histórii sa toho veľa napísalo v knihách, tak načo viac rozprávať. Bez znižovania úlohy písomných prameňov zberateľ vysvetľuje význam ľudových predstáv o udalostiach historického spoločenského života minulosti. Toto vysvetlenie je zvyčajne celkom priaznivo vnímané partnerom, navodzuje vážnu náladu, zvyšuje význam začatého rozhovoru, zdôrazňuje jeho dôležitosť.

Väčšina účastníkov rozhovoru sú starší ľudia, najmä muži. Tradícia je prevažne mužský žáner. P. P. Bazhov, keď hovoril o najzaujímavejších rozprávačoch, použil výraz „inštitút starých továrenských robotníkov“. Táto „inštitúcia“ skutočne existuje a pri písaní legiend na horskom Urale sa jej význam dá len ťažko preceňovať. A v našich dňoch si zapisujeme tradície, hlavne od starších; zdá sa, že idey ľudí, vyjadrené v legendách, sa „bránia“ v každej generácii u starších ľudí. Sú nositeľmi každodennej skúsenosti v širokom zmysle slova, znalcami, udržiavateľmi a prenášačmi tradície legiend.

So žiadosťou o rozprávanie o minulosti obce sa v lete 1960 v obci začal rozhovor s Michailom Pavlovičom Petrovom. Visim, okres Prigorodny, región Sverdlovsk, vo vlasti D.N.Mamin-Sibiryak. Poslanec Petrov sa narodil v roku 1882 vo Visime a tu ukázal život. Pozná históriu obce, obyvateľov, okolia, je gramotný, absolvoval trojročnú zemskú školu. Pre mňa – zberateľa a vedúceho výpravy – je rozhovor s poslancom Petrovom akousi „inteligenciou“ v oblasti Visimových legiend. V zošite si odmeriam útržky, motívy, zápletky, ktoré potom budú členovia výpravy cielene hľadať. To je zmysel takýchto rozhovorov. Sú povinné na začiatku zberateľskej práce, keďže prezrádzajú tematický repertoár povestí.

V príbehu poslanca Petrova sa jedna za druhou vynárajú témy, črtajú sa skupiny Visimových legiend: o starovercov-schizmatikoch („Ďalej pozdĺž pohoria Ural je hrob otca Pavla, Kerzhaks sa tam idú modliť za Petra Deň. A teraz polícia začala zakazovať“); toponymický ("Metelev Log, boli tu nejaké Metelevského stohy sena. Volali ich po"); o prototypoch hrdinov diel Mamin-Sibiryaka: „Emelya Shurygin tu bol lovec, bol priateľom s Mamin-Sibiryakom. Vzal ho cez lesy a potom ho vykreslil pod rúškom lovca Emelya “); o živote hľadačskej dediny („Keď tu boli bane na zlato a platinu, ľudia tu boli zo všetkých strán“); o vzťahu prospektorov s kupcami platiny, o „vykrádačoch tovární“ („Kedysi tu kradli platinu, časť z nich odovzdá kupcom a časť si nechajú pre seba. , k vraždám nedošlo“); o utečencoch v uralských lesoch („Vystrašili utečencov:“ Pozrite, nechoďte ďaleko do lesa, inak sa utečenci urazia. „Utečú z väzenia, bez pasu, svoj život začnú v lesoch “); o Demidovovi a začiatkoch jeho pôsobenia na Urale („Demidov ako prvý v Rusku vyrobil pištoľ, z ktorej sa do nich panovník zamiloval a dal sem panstvo. Hovorí, že býval v Perme, a hl. kancelária bola v Tagile“). Poslanec Petrov spomína na svoje štúdiá na škole zemstvo a spomína básne „Kto je to?“ Paulson, rozpráva z tejto knihy podľa neho „poučné články“: „Vrana a malé havrany“, „Otcov testament synom“. Tento rozhovor teda dal predstavu nielen o téme Visimových legiend, o motívoch a zápletkách, ale aj o jednom z možných zdrojov ľudových myšlienok (zborník, knihy).

V praxi sa testoval taký „prístup“ k zbieraniu legiend, ako je rozprávanie rozprávača-informátora o autobiografii. V 20-tych rokoch. NN Yurgin sa zaoberal zbieraním autobiografií, ktoré ich považovali za samostatný a veľmi originálny žáner verbálnej tvorivosti: „Túžba presne zaznamenať všetko, čo zberateľ počul, vedie k nahrávke autobiografie. Autobiografie sa niekedy ukážu byť také podrobné a také zaujímavé, že v očiach zberateľa získajú úplne nezávislú hodnotu a potom začnú písať autobiografie nielen od rozprávačov a spevákov, ale aj od ľudí, ktorí nie sú takí - od všetkých ktorý je schopný podať podrobný príbeh o svojom živote. Autobiografia tak prerastá do samostatného žánru ústnej verbálnej tvorivosti. Článok NN Yurgina je veľmi významný ako jeden z prvých pokusov sovietskej folkloristiky pochopiť žánrovú skladbu ústnych ľudových príbehov. Ústredné miesto medzi nimi má zároveň autobiografia, ktorá v sebe zahŕňa prvky iných žánrov: „... v skutočnosti autobiografie vždy v tej či onej miere obsahujú prvky všetkých ostatných žánrov. Spolu s čisto autobiografickými epizódami sú do príbehu zahrnuté aj memoárové epizódy a prvky písania kroník a diskusií na rôzne témy; navyše, v mnohých prípadoch sú tieto prvky v príbehu dané tak blízko pri sebe, že je veľmi ťažké nakresliť medzi nimi presnú deliacu čiaru“. V súvislosti s takouto žánrovou skladbou autobiografií NN Yurgin odporúča zapisovať si ich aj vtedy, ak sa folkloristu nezaujímajú konkrétne o ne, ale o príbehy iného druhu: „Samotné hodnotné, pomôžu lepšie pochopiť a vysvetliť charakter a pôvod materiálu, ktorým sa zberač špeciálne zaoberá “.

N. N. Yurgin si v rámci svojich autobiografií všíma aj prvky tradície: „... žáner, ktorý možno nazvať historickým alebo kronikou, príbehy o tom, čoho samotný rozprávač nebol očitým svedkom, čo počul od ľudí.“

V hodnotení autobiografických príbehov plne súhlasíme s N. N. Yurginom. Zo zberateľskej praxe je zrejmé, že autobiografický príbeh je jednou z ciest k legendám. PP Bazhov svojho času odporučil obrátiť sa na autobiografický príbeh, aby zhromaždil folklórne materiály na tému ľudskej práce: „Hlavný podiel by tu nemal byť koherentný príbeh, ale biografia rozprávača. Ak dlhé roky pracuje v akomkoľvek odvetví, určite pozná množstvo zaujímavých príbehov, hoci o nich nezvykne rozprávať iným. Slová jedného môžu byť doplnené alebo opravené iným."

Niekedy je príbeh partnera o jeho živote len východiskovým bodom. Rozprávač ďalej opisuje druh práce, ktorej sa venuje (alebo sa jej venoval), napríklad rafting, potom opis Chusovských oceánov, popri ktorých musel kedysi šikovne preplávať. Výsledkom je príbeh autobiografického charakteru, ktorý obsahuje hodnotenie diela zobrazené hlboko a živo. Príbeh odhaľuje etické a estetické predstavy informátora a osvetľuje svetonázor spoločenskej a profesijnej skupiny, do ktorej patrí. Autobiografické príbehy o práci na pltiach obsahujú toponymické legendy o menách chusovských skalných bojovníkov; v súvislosti s touto témou sa spomínal silák Vasilij Balaburda. Začal vznikať zaujímavý folklórny obraz. Začalo sa špeciálne hľadanie legiend o ňom, ktoré prinieslo svoje výsledky. Zo zberateľskej praxe teda vyplýva vo vzťahu k autobiografickému príbehu záver: autobiografia je spoľahlivou cestou k legendám.

Môj partner v meste Polevskoy, okres Sysertsky, región Sverdlovsk. bol v lete 1964. Michail Prokofievič Šapošnikov, nar.1888. Jeho príbeh opradený legendami sa začal autobiografickými informáciami a potom legendy absorboval: „Môj otec bol prospektor. Mal som 13 rokov, odišiel som s otcom a bratom do Omutinky a Highshore. Prerazili jamu, najprv je tam rašelina, potom rieka, potom piesok s obsahom platiny. Oznámili úradu, že nám určili 90 siah. Namydlený nič, zbičovaný rok. O rok neskôr sme išli na Highshore. Je tam podderník, hĺbka 1 meter 20 - 1 meter 30; bolo veľa vody, voda sa odčerpávala vo dne v noci. Pracovali v spoločnosti: Alexander Alexandrovič Poteryayev, Dmitrij Stepanovič Shaposhnikov, otec Prokofy Petrovič Shaposhnikov. 15 rokov pracovali na High Coast, 18 km odtiaľto. Prišli 1. mája, keď sa zem otvorila, aby nebol mráz. Dali sme dva maškrty a pracovali. Zarobili sme 12-13 rubľov na akciu týždenne. V Krasnaja Gorka som pracoval päť rokov. "Moje zlato - zavýjame hlasom." Je to pravda. V zemi to nie je vidieť. A dôverovať ľuďom - tam sa nedostanete. Prerazili baňu za Veľkým Ugirom, hlbokú 22 metrov, kedysi tu pracoval dodávateľ Belkin, ale naši - nič sa nepodarilo. Preto existuje príslovie: "Umývaj zlato, vyj hlasom." Je - tak dobré, ale nie - také zlé. Predtým nebol dôchodok, nebola žiadna pomoc. Vo vrecku je niečo - to je všetko. Hľadali poklady. Na Azove (máme horu Azov, odtiaľto asi 7 kilometrov, majú akési dievča Azovku alebo kráľovnú pozemského kráľovstva (sami prídete na to, ako sa volala), na severnej strane je jaskyňa. všetci si mysleli, že je tam poklad.Niektorí chodili,ale nemohli vojsť.Alebo to bolo preťažené,alebo čo.Ale smer bol.6 metrov chôdze - a to je všetko.Na Azove žili dravce,živili sa inými ľudská práca Akýkoľvek tovar Napadnú, okradnú a všetko dajú do jaskyne. Je tam Veľký úhor. Ak vpustia na Azov, zapália pochodeň z brezovej kôry, dajú znamenie: „Pusť, priprav sa. "A budú to pokrývať tu, na Bolshoy Ugor. Starci PP Bazhov, eso Antropov a premýšľali na kopci Duma, ako zlepšiť život ľuďom. V noci sa zhromaždia v chate a rozhodnú sa, ako to urobiť. Odtiaľto, „Duma Torah.“ (Napísal autor).

Autobiografické informácie o remeselnej práci sa na základe vlastnej životnej skúsenosti rozprávkara pretavia do interpretácie príslovia „Moje zlato – do kvíliacich hlasov“, potom sa zákonite vynára téma pokladov, ktoré ľudia hľadali v nádeji, že sa dostanú von. ťažkej finančnej situácii; v príbehu o Azove nájdeme fragmenty legiend o Azove, potom nasleduje legenda o zbojníkoch (predátoroch) na Azovskej hore a Veľkej Ugore a toponymická legenda o hore Dúma. Autobiografický príbeh sa tak stal cestou k legendám a akýmsi úložiskom legiend.

Na dedine Chernoistochinsk, Prigorodny District, Sverdlovsk Region. V roku 1961 som mal možnosť vypočuť si podrobný príbeh o robotníckej rodine Matvejevovcov od Adriana Avdeeviča Matvejeva, narodeného v roku 1889: „Môj starý otec, robotník Demidov, bol poddaným. Pracoval na uhlí, Artamon Stepanovič Golitsyn. A on aj jeho syn zomreli s tým, že neboli v baniach, ale boli tam robotníci Demidov. Rozhodol sa oženiť, vzal si obyčajné dievča a nepýtal sa manažéra závodu. A predtým bolo také právo, správca rozkazoval. Sám Artamon a jeho manželka teda strávili 7 dní. Mláďatá dali v Tagile do kamenného väzenia pri priehrade. V tej dobe mali chovatelia na všetko právo. História ich rodiny bola nasledovná: môj pradedo, Artamonov otec, Stepan Trefilovič Golitsyn bol zarytý kerzhak. Vtedy ešte neboli odvody na vojenskú službu, ale len také uchopenie. Stepana si zavolajú do kancelárie, hovoria: "Dajte sa pokrstiť v kostole, inak vezmeme syna za vojaka." Svojmu najstaršiemu synovi Artamonovi hovorí: "Priveď Clementia a Onuria." Babička sa trápi, prečo otec najprv odišiel, potom zavolal synov, lebo tam bičovali. Okamžite ich obrátil ako vojakov, ale do kostola, aby sa dal pokrstiť, nešiel. Druhý Stepanov syn Avdey slúžil 25 rokov.

Demidovových robotníkov zlikvidovali ako dobytok. Ak tu bude dosť uhlia, pošlú ich do Verchnija Tagilu, aby tam pracovali. No keďže boli predmetom. Došlo k násiliu zo strany Demidovových bojovníkov. Demidovskaja väznica v podzemnom areáli továrne. Bol tam vchod priamo z kričiacej dielne. Kto nesplní normu, toho tam natlačia. Sú tu dve väznice, obe boli zabudované do priehrady. Za to, že tak neurobili, ich zatlačili do trestnej cely. Keď tu začali zbierať haraburdy, odovzdali mu liatinové sandále, obyčajné pánske sandále. Na čo boli, neviem. Za starých čias sa nosili na ľuďoch. Boli tam otvory na šnúrky, slučky. Tu sa nedali odlievať, nemali sme odlievanie železa. Boli odniekiaľ prinesené. Možno boli oblečení za trest. Alebo sa možno báli, že ľudia utečú, tak si ich obliekli.

Silne hľadal rudu Demidov. V roku 1937 sa na hore Širokája našla ťažba rudy a potom sa pozreli do Vysockého mapy, takže tam je načrtnutá ťažba. Nájdená ruda Demidov. Za starých čias bola Komarikha. Podľa jej čŕt sa všetko našlo. Nevedela, že je tam ruda. Nenašla zlato, ale znaky zlata, a to všetko so zlatom súvisí. Tam, kde je autobusová zastávka, stál jej dom. Vo svojej mladosti žila táto Komarikha s bohatými, s Treukhovmi. V pivnici mali ukryté zlato. Išla tam a kričala: "Horíme!" A nebol tam žiadny oheň. Keď bolo zlato odstránené, už necíti oheň. Keď jej manžel podvádzal pre Leviku, musela cestovať cez Leviku, vtedy nikto nevedel, že tam je ruda. Len čo sa dostali na toto miesto, ukázalo sa, že to bol vrtoch, bola v bezvedomí, predstavovala si. „Potom tam, kde si predstavovala, otvorili Levikhu. Prechádza po lesných plodoch, vidí prospektora Abrama Isaicha a hovorí: "Nesnažíš sa tam, ale tu musíš." Následne toto zlato našiel Titus Shmelev. Idú s manželom, ona hovorí: "Tu môžete dostať vedro kameňa, bude tam pol vedra zlata." Nič z toho sa však nenašlo. A Titus si z tohto zlata postavil kamenný dom. Titus povedal: "Našiel som zlato podľa Komarikhinových rozprávok." (Zapísané autorom).

Autobiografický príbeh sa začína rodinnými legendami dedičných demidovských robotníkov o sobáši ich starého otca bez povolenia vedúceho závodu a treste, ktorý ho postihol, o tvrdohlavosti jeho pradeda, schizmatika, ktorý obetoval svojich synov. , ale nezradil svoju vieru. Potom nasleduje príbeh o liatinových lykových topánkach a legenda o mimoriadnych vlastnostiach Komarikhy „vidieť“ a „cítiť“ zlato cez zem. Vo všeobecnosti príbeh, najmä jeho prvá polovica, pôsobí ako ústna kronika robotníckej rodiny.

„Prístupy“ k rozhovoru sa môžu líšiť v závislosti od cieľov zberateľa, od veku a iných charakteristík partnera, ako aj od podmienok, prostredia, v ktorom sa nahrávanie odohráva. Ale za každých okolností nie je úloha zberateľa pasívna. Začne konverzáciu a šikovne ju udržiava, čím vzbudí záujem o tému rozhovoru. Zberateľské umenie sa zároveň prejavuje v tom, že rozprávača nebrzdiť, teda nevnucovať mu výtvarné riešenie námetu a neriadiť ho podľa zberateľom videnej zápletky. Zberateľ počas príbehu aktívne počúva, teda svojím vystupovaním a poznámkami a kladením otázok dáva najavo záujem o príbeh. Ak sa dej odohráva v skupine ľudí, tak rolu aktívne vnímajúceho prostredia zohrávajú poslucháči: otázkami, dodatkami, emocionálnymi výkričníkmi inšpirujú rozprávača, napomáhajú tejto zberateľskej práci. M. Azadovský vo svojich „Rozhovoroch zberateľa“ vyjadruje myšlienku povinnej informovanosti zberateľa v rozprávkovom materiáli, takže „ak si rozprávač myslí, že si nič nepamätá“, viedol „rozprávača, nabádal a pripomínajúc mu rôzne zápletky.“ „Niekedy je užitočné pokúsiť sa vyrozprávať rozprávku a nájsť si na to vhodnú príležitosť. To vždy poskytuje vynikajúce výsledky, pretože moment súťaže nedobrovoľne nastáva." Pri písaní legiend sa povedomie o materiáli vyžaduje nie menej, ale vo väčšej miere. Možný je aj zberateľský príbeh legiend. Spolubesedník-informátor sa skutočne presvedčí o uvedomelosti zberateľa. Môže nastať „chvíľa súťaženia“. Alebo to nemusí nastať, pretože sa bude zdať, že účastníka tohto vedomia vystraší, stiahne sa do seba. Je potrebné vziať do úvahy povahu partnera.

Záznam legiend o Ermaku na rieke. Chusovoy v roku 1959 zvyčajne začal rozhovorom o kameni "Ermak" v dolnom toku Chusovaya a zisťovaním, odkiaľ toto meno pochádza. Prirodzene, legendy začínajú opisom kameňa: „Ermak nie je nebezpečný kameň. Pokojne sa plaví okolo neho. Ten muž tam žil, Ermak. Starý muž. Kráčal po Chusovaya zdola nahor ... “a tak ďalej.

„Na Chusovaya je kamenný Ermak, vysoký kameň, na vrchu ktorého je vchod, ako okno, do Chusovaya. Tam je palica zviazaná, lano visí ... “.

„Aké kamene majú meno - tak volali naši starí otcovia a staré mamy. Ermak-stone - hovoria, že Ermak tu kedysi existoval ... “.

Zberateľská prax presviedča, že pozitívne výsledky sa dosahujú oboznámením informátora s už zaznamenanými textami povestí, ako aj nahrávkou od skupiny ľudí. V obci Martyanova sa v roku 1959 uskutočnil rozhovor so skupinou starých ľudí: Nikolajom Kallistratovičom Oshurkovom (nar. 1886), Mojsejom Petrovičom Mazeninom a Stepanom Kallistratovičom Oshurkovom (nar. 1872) o pokladoch ukrytých v zemi. Naši partneri, ktorí sa navzájom dopĺňali, rozprávali legendu o Yermakovej lodi plnej peňazí, ako aj o náleze pokladu peňazí, ktorý znitovali z červenej medi Fjodor Pavlovič a Vasilij Denisovič Oshurkov.

„Prístup“ k zaznamenávaniu legiend môže byť zberateľským apelom na diela iných žánrov, aby si v pamäti partnera-informátora pripomenul potrebné obrazy, zápletky, reprezentácie. Zberateľské čítanie prvého štvorveršia náborovej piesne „Posledný nový deň ...“ teda podnietilo podrobný príbeh Filipa Iľjiča Golitsyna (nar. 1890, osada Černoistočinsk, okres Prigorodnyj, 1961) o nábore do armády. Pozoruhodné je, že F. I. Golitsyn končí svoj príbeh slovami piesne: Narodil sa dobrý chlapec, bol dobrý na vojaka... (Archív autora. Černoistočinsk, 1961).

Legendy môžu vzniknúť v rozhovore ako výklad príslovia alebo ako komentár k dielam miestnych básnikov. Vo Visim spievali o "Overine Kulig":

Overy stoná nad Kuligom,

Schudol a v noci nespí,

"A ja neviem, čo sa teraz stane," -

Yelizarych si stále opakuje.

„Všetci darebáci, podvodníci sa stali,

Okradnutý za bieleho dňa.

Ako je napadnutá mokrá myš

Sheramygi je teraz na mne."

A potom Nefed Fedorovič Ogibenin (znalec ľudovej drámy „Zbojnícky gang“ Čierny havran “) vysvetlil: „Averyan Elizarovich Ogibenin mal na pravom brehu Shaitanky veľkú kapelu s vysokým obsahom platiny (Overina kuliga ). Osamelí hľadači („sheramygi“) sa dozvedeli o platine a začali platinu v noci oplachovať. Posmešná báseň KS Kanonerova je venovaná tejto skutočnosti Visimovho života. (Archív autora. Visim, 1963).

Legendy majú kontakty s piesňami počas svojej živej existencie. Tematicky blízke alebo podobné piesne legende sú citované doslovne alebo prerozprávané vlastnými slovami, ale blízko k textu: „Ermak je kozák, ako hovorili chlapi v armáde. Jeho kráľ chcel popraviť. Prečo? Áno, on, podobne ako Stenka Razin, stál za ľuďmi. Stál tu na našej Chusovaya, potom sa dostal do Kamy. Mal 800 ľudí, povedal: "Urobím hanbu, napadnem obchodníkov, musím sa ospravedlniť." A išiel so svojou tlupou proti hordám, proti Tatárom bojovať. Má ťažkú ​​škrupinu - dar kráľa sa stal jeho smrťou a stiahol ho na dno hrdinu. Keď spali, napadli ich Tatári, tak vám poviem:

Ermak vstáva zo spánku,

Ale ďaleko od brehu kanoe,

Ťažký pancier, dar od kráľa

Stala sa jeho smrťou.

Hrdinu vrhol na dno. Ale Tatarva ich chytila, ale kanoe, člny boli ďaleko, nemuseli; než aby dal na živobytie, ale aby mu bolo svinstvo, vrútil sa do Irtyša.

Najmä pred ofenzívou som sedel v strede a spieval Yermak. Inšpirovať chalanov, aby nefrflali. Ermak bol vo veľkej úcte. Bolo to v roku 1914. Bol som v pechote. Kráčate v noci, je tma, nič nevidíte. Potom bol zajatý, 2 roky v Nemecku a v 18. roku odtiaľ ušiel. Mladí chlapci potrebujú niečo na rozveselenie, niečo na zábavu."

V texte je syntéza legendy a príbehu-spomienok, v legende je prerozprávanie piesne o Ermakovi, literárnom pôvode („Smrť Ermaka“, myšlienka K. F. Ryleeva) a jej citovanie.

Je nanajvýš žiadúce (a uskutočnili sme) opakované expedície na miesta, kde nahrávky vznikli skôr. (V osade Visim, Prigorodnyj okres Sverdlovskej oblasti, pracovali 5 rokov, výsledkom čoho bola zbierka "Folklór vo vlasti DN Mamin-Sibiryak." , N. Saldu (1966, 1967, 1970), Polevskoy (1961-1967), Nevyansk, obec Poldnevaya (1963, 1969), Alapaevsk (1963, 1966), N. Tagil (viackrát).

Zberateľská prax ukazuje, že opätovné nahranie textu ani po relatívne krátkom čase neotvára možnosť overenia doslovnej správnosti pôvodného záznamu: nahraté bude trochu iné dielo, nemožno očakávať úplne presné opakovanie príbeh od informátora. No zároveň niet pochýb, že opakovaná nahrávka presviedča o tematickej a dejovej zhode pôvodnej nahrávky s príbehom. Porovnanie pôvodných a opakovaných nahrávok slúži na objasnenie živých procesov žánru: osud tradície, miera a charakter improvizácie, originalita variácií a iné.

Je veľmi dôležité zaznamenať situáciu, v ktorej sa rozprávanie odohráva, ako aj výkriky, poznámky a komentáre poslucháčov. Písanie textu zarastá dôležitými detailmi, stáva sa etnografickým a folkloristickým, pomáha objasniť funkciu tradície v jej aktívnej existencii.

V.P. KRUGLYASHOVA,
Sverdlovsk